Las aventuras de Gilgamesh y Enkidu

gilgamesh

El Poema de Gilgamesh, también conocido como la Epopeya de Gilgamesh, es la primera obra plenamente literaria de la historia. Cuenta las hazañas de un rey de Uruk, una ciudad sumeria que quizá dio nombre al actual Irak. Su argumento se divide en doce tablillas, que podemos considerar capítulos de una misma historia.

He hablado acerca de su origen y sus características precursoras en El primer libro contiene todos los libros, aquí me limitaré a contar las aventuras de Gilgamesh y su amigo Enkidu y señalar algunos asuntos intrigantes y llamativos.

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Uruk, reconstrucción a partir de la imagen de las ruinas en la actual Warka, mediante datos recogidos por satélite.

 

Argumento de la Epopeya de Gilgamesh

La historia nos la cuenta alguien, tal vez un sacerdote de la diosa Ishtar, que muestra su admiración hacia al antiguo rey que construyó las impresionantes murallas de Uruk. El narrador se dirige a sus interlocutores de manera general (“Voy a presentar al mundo”) pero a veces parece hablar con una persona que camina a su lado:

 “Voy a presentar al mundo
A aquel que todo lo ha visto,
Ha conocido la tierra entera,
Penetrado todas las cosas,
Y alrededor explorado
todo lo que está oculto”.

Este personaje parece haber destacado en todo, además de haber sido capaz de desentrañar antiguos misterios:

“Excelente en sabiduría,
todo lo abarcó con la mirada:
contempló los Secretos,
descubrió los Misterios
Incluso nos ha contado
sobre antes del Diluvio”.

Curiosamente, el narrador aquí parece ceder la narración al propio protagonista, o al menos basarse en un relato que aquel personaje escribió:

“De vuelta de su lejano viaje,
agotado, pero apaciguado,
grabó  sobre una estela
todos sus trabajos
hizo edificar los muros
de Uruk la de los cercados.

A continuación, el narrador parece dirigirse a alguien que está junto a él, tal vez un ayudante, quizá un escriba al que quiere trasmitir aquella historia legendaria. Le dice que contemple la muralla de Uruk, que admire sus zócalos inimitables, que inspeccione los muros de ladrillo cocido. Después le pide que vaya a buscar el relato secreto que nos dejó el rey Gilgamesh:

“Ve ahora a buscar
el cofrecillo de cobre
Manipula en él el anillo de bronce
Abre en él el pomo secreto
y extrae la tablilla de lapizlázuli.
Para descifrar cómo Gilgamesh
Superó tantas pruebas.”

Lapis Lazuli 1

Fragmento del bello mineral llamado lapizlázuli (lapis, piedra, lazuli, azul)

Tras extraer de este misterioso cofre la tablilla de lapislázuli, que contiene un antiguo texto que al parecer hay que descifrar, quizá porque está en sumerio y el narrador es semita,o tal vez porque está codificado como un mensaje secreto, comienza la historia.

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La diosa Ninsun, la Gran Diosa o la Sagrada Vaca o la Vaca Salvaje de los Cercados. Madre de Gilgamesh

Lugalbanda, padre de Gilgamesh y rey de Uruk

Lugalbanda, padre de Gilgamesh y rey de Uruk

Gilgamesh es rey de Uruk. Hijo del rey Lugalbanda y la diosa Ninsun. Cruel y despiadado, aplica el derecho de pernada sobre las novias, es decir, se acuesta con ellas antes que el propio novio; no respeta a los ancianos y maltrata a los jóvenes con los que se enfrenta en combates mortales. Es odiado y aborrecido por su propio pueblo, que eleva sus quejas a los dioses. Los dioses deciden crear a un enemigo que le ponga freno y la diosa Aruru da vida a una criatura salvaje llamada Enkidu, el hombre bestia.

Enkidu vive en los bosques con los animales, como una fiera más, aunque tenga forma humana. Los cazadores y los agricultores temen a la extraña fiera y el rumor llega hasta el rey Gilgamesh.

Gilgamesh decide enviar a una prostituta o una sacerdotisa, o tal vez una hieródula o sacerdotisa sagrada, a seducir a la bestia. Enkidu y la mujer, Samhat, se acuestan y a partir de ese día los animales ya no quieren saber nada de su antiguo amigo y lo rehúyen. A cambio, gracias a la mujer, Enkidu se ha convertido en un ser humano y ha alcanzado el conocimiento:

“Las bestias del monte
rehuyeron su contacto.

Mermado estaba Enkidu,
no trotaba ya como antes
pero ya tenía juicio
Y era vasto su saber”

Samhat le habla de la ciudad de Uruk y Enkidu arde en deseos de conocer ese nuevo mundo. Llega a la ciudad y se enfrenta al rey Gilgamesh, cumpliendo así el designio de los dioses.

No se sabe con exactitud el resultado del combate, que no se ha podido reconstruir por completo en los textos conservados. Se suele considerar que el vencedor fue Enkidu, pero no es del todo seguro.  Lo que sí se sabe es que tras el combate los dos enemigos se reconcilian y se convierten en grandes amigos.

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Combate entre Gilgamesh y Enkidu según la interpretación moderna de Neil Dalrymple

En busca de aventuras, Enkidu y Gilgamesh deciden enfrentarse al temible monstruo de los bosques llamado Huwawa. Comienza así la que se puede considerar la primera road movie de la historia, cuando los dos amigos se lanzan a la carretera o a los caminos de Mesopotamia, probablemente en dirección al actual Líbano, donde Huwawa reina en los bosques de cedros. También es, claro, la primera historia de colegas (buddies) aventureros, y por eso la he comparado con una película moderna como Dos hombres y un destino (Butch Cassidy and Sundance Kyd) en Dos hombres y un destino: Gilgamesh y Enkidu.

Los dos amigos llegan hasta el bosque de los cedros y se enfrentan al monstruo, logran vencerlo, pero eso despiertan la ira de los dioses, porque el bosque y el monstruo estaban bajo su protección.

Gilgamesh vence al Toro Celeste

Gilgamesh vence al Toro Celeste

Después la diosa Innana/Ishtar/Astarté quiere seducir a Gilgamesh, pero él la rechaza, porque sabe que todos los amantes de la diosa acaban mal. Ella, furiosa, arroja contra Uruk al terrible Toro Celeste, pero los dos héroes lo matan. Ahora es cuando los dioses deciden vengarse y castigar a los imprudentes héroes. El problema es que la madre de Gilgamesh es una diosa, por lo que se conforman con matar a Enkidu.

Es en ese momento cuando Gilgamesh descubre que existe la muerte, viendo pudrirse ante él el cuerpo de su amigo. Es el primer relato, por tanto, en el que se describe la muerte en todo su fatalismo y en concreto la muerte de un amigo o amante, lo que será un tema recurrente en la literatura universal, por ejemplo en aquel relato de Malcom Lowry titulado Oscuro como la tumba en que yace mi amigo muerto, que casi parece una frase pronunciada por Gilgamesh:

“¡Una suerte cruel de un solo golpe
te ha arrancado de mí!
Ahora, ¿qué es este sueño
que se ha apoderado de ti?
¡De pronto, te has vuelto sombra
y ya no me escuchas!”

Este momento, que puede compararse con aquel en el el que el prícncipe indio Sidharta Gautama escapa del palacio de su padre y tras una vida de lujo y desidia descubre la enfermedad, la vejez y la muerte, inicia la primera gran búsqueda de la inmortalidad. Gilgamesh, aterrorizado por la perspectiva de enfrentarse al mismo destino que su amigo muerto, decide ir en busca de Utnapishtim, el hombre que sobrevivió al diluvio y ahora es inmortal.

Utanapishtim

Utnapishtim en su arca durante el diluvio. Representación original mesopotámica.

Tras diversas peripecias, Gilgamesh encuentra al mítico Utnapishtim, quien le cuenta la historia del diluvio y cómo el dios Enki le avisó de que los dioses querían aniquilar a toda la humanidad en un diluvio universal. Utnapishtim construyó una nave en la que embarcó a toda su familia y logró sobrevivir cuando, tras muchos días de lluvia, al arrojar un cuervo a la inmensidad del océano no regresó, lo que significaba que había tierra firme en la que desembarcar.

Cuando se descubrió este relato, los investigadores se quedaron asombrados por su semejanza con el relato bíblico del diluvio de Noé. Hoy ya nadie duda de que Utnapishtim (llamado Ziusudra en sumerio y Atrahasis en acadio) es la inspiración del Noé bíblico. Además del relato contenido en la Epopeya de Gilgamesh, en otro relato mesopotámico, el Atrahasis, se cuentan las razones que llevaron a los dioses a desear aniquilar a los seres humanos.

Tras contarle la historia del diluvio, Utnapishtim le cuenta a Gilgamesh cómo puede lograr la inmortalidad. Se sabe que uno de los requisitos es permanecer despierto durante siete días con sus noches. Gilgamesh no lo consigue y la inmortalidad se le escapa.

Cuando todo parece perdido, la esposa de Utnapishtim le pide que ayude a Gilgamesh y que al menos le revele el secreto que le permitirá recuperar la juventud. Utnapishtim cede finalmente a sus ruegos y cuenta a Gilgamesh que existe una planta en lo más profundo del océano que devuelve la juventud perdida. Gilgamesh se sumerge en el océano y regresa con la planta.

En vez de disfrutar él solo de la planta de la juventud, Gilgamesh demuestra que ya no es el rey cruel y egoísta que era antes de conocer a Enkidu y decide llevarla a Uruk, se supone que para que los ancianos del consejo también recuperen la juventud:

«La llevaré a la amurallada Uruk,
Haré a todos comer la planta.
Su nombre será
“El Hombre se hace Joven en la Senectud”.
Yo mismo la comeré
Y así volveré al estado de mi juventud».

En el camino se detiene junto a una poza de agua fresca y dormita un momento. Es entonces cuando una serpiente sale del agua y le roba la flor de la juventud.

Gilgamesh, desesperado, regresa a Uruk.

El poema acaba como empezó, describiendo la grandeza de la ciudad de Uruk construida por el rey Gilgamesh.

Es bastante llamativo que el primer relato de la historia reserve un triste final a su héroe, aunque al menos le queda el consuelo de ser más sabio.

Existen muchos más detalles en la historia, e incluso en la Tablilla XII, cuya relación con el relato principal es muy controvertida, Gilgamesh desciende al infierno y allí se reencuentra con Enkidu.

 

**********

El video de la exposición Uruk: 5000 años de una Megaciudad , del Museo de Pérgamo de Berlín puedes verlo aquí: Uruk. . La exposición ahora está en el Museo del Estado de Berlín.

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Los quantos de Planck: átomos de energía

Andreas-Osiander

Andreas Ossiander (1498-1552)

Cuando Ossiander publicó el De revolutionibus de Nicolás Copérnico, antepuso un prólogo, que se hizo célebre, en el que explicaba que la teoría de Copérnico que situaba a la Tierra en el centro del Sistema Solar no afirmaba que sucediera así en la realidad, sino que se trataba tan sólo de un artificio que facilitaba los cálculos, una herramienta matemática que simplemente “salvaba las apariencias” pero que no pretendía describir la realidad:

“Estas hipótesis no tienen por qué ser ciertas, ni siquiera probables. Pero sí proporcionan un cálculo consistente con las observaciones, lo que por sí solo es suficiente”.

Aunque este prólogo fue motivado por razones de prudencia, para evitar sufrir persecución religiosa, muchos grandes descubrimientos se propusieron por primera vez como una hipótesis para facilitar los cálculos o como una posibilidad que se sugería pero que se recomendaba no tomarse en serio. Así sucedió con las intuiciones de Henri Poincaré que anticipaban la teoría de la relatividad de Einstein, pero que el matemático francés descartó por parecerle un disparate. Algo parecido se puede decir de los átomos o quantos de energía que Max Planck propuso en 1900, pero sólo como un útil artificio matemático.

Planck

Max Planck (1858-1947)

Planck creía que la energía podía ser dividida sin límite, es decir, que no existía una unidad mínima de energía, pero se dio cuenta de que muchos cálculos se facilitaban si se suponía que había un quanto (del latín quantus, “¿qué cantidad?”) de energía.Sin embargo la idea le parecía demasiado absurda, pues era algo así como decir que la energía, por ejemplo un rayo de luz, se mueve dejando huecos o zonas por las que no pasa, como si saltase de un lugar a otro, sin pasar por los lugares intermedios.

Pero cinco años después Einstein recuperó la hipótesis de Planck y, en vez de considerarla un artificio matemático, afirmó que, efectivamente, existían unidades mínimas de energía, que la energía es corpuscular, como lo es la materia.

Eso planteaba una nueva dificultad, ¿cómo explicar entonces que la luz y otros tipos de energía se comportara como ondas continuas? Casi siempre en ciencia una respuesta da origen a otra pregunta.

  *************

Este artículo está relacionado con “Filosofía de la mecánica cuántica” y puede servir para aclarar algunos aspectos, pero no pertenece al ensayo original. Es también un artículo en construcción, que será modificado y ampliado constantemente.

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Chesterton contra Einstein

einstein_violinCuando Einstein, que era ateo, o al menos agnóstico, conoció ciertas conclusiones de la física cuántica, dijo que él no podía creer que Dios jugase a los dados. No podía aceptar un universo azaroso.

Chesterton, no era ateo ni agnóstico, sino católico ortodoxo, pero creía en un dios que juega a los dados, un universo en el que nunca se puede saber qué va a suceder en el momento siguiente, un cosmos caprichoso en esencia, que está sometido a los antojos de un Dios omnipotente que decide a cada instante qué va a suceder: cada vez que el tren atraviesa después de salir de Sloane Square, Dios decide si saldrá o no en la estación Victoria.

Chesterton se maravillaba ante este milagro cotidiano que Dios nos ofrecía, porque  cualquier día Dios podía decidir que el tren no saliese a la estación Victoria, sino en una selva de Tanganika o en los desiertos helados de la Antartida:

“Dice usted desdeñosamente que, después de Sloane Square, tiene uno que llegar por fuerza a Victoria. Y yo le contesto que bien pudiera uno ir a parar a cualquier otra parte; y que cada vez que llego a Victoria, vuelvo en mí y lanzo un suspiro de satisfacción”.

Quizá resulta llamativo que dos concepciones tan distintas del cosmos, la determinista de Einstein y la indeterminista de Chesterton, puedan usar a Dios como argumento probatorio, pero, al fin y al cabo, Dios ha sido empleado para demostrar casi cualquier cosa, incluida su propia existencia en el argumento ontológico de Anselmo de Canterbury: “Puesto que Dios es imaginable, Dios debe existir”.

Sin embargo, Einstein eligió mal la metáfora de los dados para referirse a lo imprevisible, porque no hay nada más previsible que el azar. Es cierto que cuando lanzamos un dado, estamos en manos del azar, y que puede aparecer cualquier número del 1 al 6. Ahora bien, si Dios tomase sus decisiones acerca de cualquier cosa, por ejemplo por dónde saldrá el tren al llegar a Londres, si lloverá mañana en Seúl o si a Juan Pérez le tocara la lotería el mes que viene, y lo hiciera lanzando millones de tiradas de dados, entonces nos resultaría muy fácil predecir lo que va a suceder, casi con el mismo grado de exactitud que en un mecanismo determinista o que en cualquier cálculo probabilista que tan buenos resultados dan en la ciencia moderna.

Porque, aunque al tirar un dado existen seis posibilidades, al tirarlo millones de veces podemos saber sin ninguna duda que cada uno de los números saldrá una sexta parte de las veces. A no ser que Dios juegue con dados cargados, claro. Una posibilidad inquietante para creyentes y ateos.

****

Nota en octubre de 2014: la explicación de lo que sucede en el universo como el lanzamiento  de dados no esta nada lejos de algunas interpretaciones de la mecánica cuántica, como insinuaba Einstein, pero, en mi opinión, quizá no se trata de una tirada de dados realizada por un dios, sino del resultado combinado de millones de tiradas de dados, que dan, como he sugerido en el artículo un resultado probabilístico casi determinista.

[Publicado en enero de 2014]

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Demócrito, todólogo

Democrito-estatuaEstobeo asegura que Demócrito dijo: “No desees conocer todo, pues te convertirás en ignorante en todo”.

Pierre Aubenque, siguiendo a autores griegos y latinos, afirma que Demócrito empezó Sobre la naturaleza, con las siguientes palabras: “Voy a hablar de todo”.

Tal vez en esas dos frases contradictorias del hombre que es considerado el fundador del atomismo, se esconde alguna paradoja perdida que explique su asombrosa divergencia, o tal vez la explicación sea como la de uno de los cuentos del padre Brown, el simpático curita detective creado por Chesterton. En el cuento, un crimen se explica y se resuelve a partir de unas comillas ausentes: el criminal ha recortado cuidadosamente la esquina de una página, con la única intención de eliminar las comillas de inicio de una novela y convertir el texto literario en el testamento de un suicida. Para evitar que esa esquina equívoca haga sospechar a la policía, el criminal se ve obligado a recortar de la misma manera todos los folios que hay en el despacho del muerto. Eso hace pensar a todo el mundo, menos al padre Brown, que el escritor tenía la manía de escribir en folios con una esquina recortada.

Leonardo-Da-VinciAlgo semejante hacen o hacemos quienes nos dedicamos a hablar con los muertos, es decir, con los autores del pasado. Seleccionamos los pasajes que coinciden con la interpretación que queremos presentar al mundo, ordenamos frases dispersas para que todas conduzcan a una única conclusión y recortamos las esquinas equívocas de cualquier discurso. La primera sentencia de Demócrito citada por Estobeo, la que nos recomienda no querer conocer todo, quizá tan solo una cita fuera de contexto. Quizá Demócrito dijo algo así como: “Hay quienes recomiendan que no desees conocer todo, pero yo opino que…”

Es posible que Estobeo recortase o aislase una frase equívoca, porque resulta difícil creer que Demócrito recomendara no interesarse por todo, él que fue el primer hombre universal, un tipo de personalidad al que se podría aplicar con toda justicia la expresión “hombre renacentista”, que, por cierto, sólo se puede aplicar con propiedad a Leonardo Da Vinci y a alguno de sus coetáneos en aquella época llena de especialistas.

El renacentista Demócrito investigó, hace más de dos mil años, casi todo lo visible y lo invisible o imaginable, como prueban los títulos de sus libros: Gran Cosmología, Sobre la valentía, Sobre los sentidos, Cuestiones atmosféricas, Sobre ritmos y armonía, Sobre agricultura, Sobre combates con armas pesadas, Sobre la fiebre y la tos provocada por enfermedad, Sobre las líneas inconmensurables, Sobre la piedra imán, Sobre la disposición de ánimo del sabio, entre varias decenas más, que prueban la diversidad de sus intereses. Resulta más sensato sin duda no creer a Estobeo y recordar lo que Aristóteles dijo de Demócrito:

“Parece haberse preocupado por todo y se distingue de los demás incluso en su forma de proceder, pues en general ningún filósofo trató tema alguno sino superficialmente, a excepción de Demócrito”.

Además, entre libro y libro, entre investigación e investigación, Demócrito, que prefería descubrir una ley causal antes que convertirse en rey de los persas, tuvo tiempo para crear el atomismo.

*******

[Publicado en 2004]

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ENSAYO “LA ÉTICA DE DEMÓCRITO Y ARISTÓTELES”

2.7 Conclusión

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2.6 Pensamiento, palabra y acción

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2.5 Lo bueno y lo malo y el criterio

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2.4 Acceso del hombre a la felicidad

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2.3 Los bienes exteriores

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2.2 La felicidad es el bien supremo y el fin de la vida

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2.1 La ética de Demócrito

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1.9 La felicidad en la adversidad

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1.8 ¿Cómo se puede acceder a la felicidad?

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1.7 Bienes exteriores: del cuerpo y del alma

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1.6 ¿Qué es la felicidad?

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1.5 La felicidad es un fin perfecto

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1.4 Refutación de la idea platónica de “Bien”

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1.3 La felicidad y los tres modos de vida

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1.2 El bien supremo es la felicidad

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1.1 Bienes y fines. La política y el bien supremo

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Introducción

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ÍNDICE

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Palabras en el viento

Lectura del Zhuangzi /11

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“La palabra no es como el soplar del viento. El que habla expresa razones, mas estas razones no son algo permanente. ¿Habla realmente? ¿O es que acaso no habla? Imagina que sus palabras son diferentes al piar de un pajarillo. ¿Se distinguen? ¿O acaso no se distinguen?

¿Cómo ha podido ocultarse el tao hasta el punto de aparecer la distinción entre lo verdadero y lo falso? ¿Cómo se ha podido ocultar la palabra hasta el punto de aparecer la distinción entre el “es” y el “no es”? ¿Hay lugar donde el tao no exista? ¿Será imposible la palabra?

Ocúltase el tao bajo los pequeños logros y las palabras bajo la florida elocuencia. Y así es como surgen las polémicas entre los letrados ru y los seguidores de Mo. Cada una de estas escuelas afirma lo que la otra niega, y niega lo que la otra afirma. Si queremos afirmar lo que los otros niegan y negar lo que los otros afirman, nada mejor que una mente iluminada”.

 [Zhuangzi Libros interiores Libro 2. Qí wù lùn (齊物論). Capítulo 1.Identidad de las cosas y discursos (o  Identidad de los seres) Apartado III]

 

Si en el pasaje anterior (“El maestro de todos”) encontré ciertas dificultades de interpretación básica, aquí también las encuentro, aunque no por las mismas razones.

Pensemos en la primera frase: “Las palabras no son como el viento”.  Yo la interpreté en una ocasión en cercanía con frases como la shakesperiana “La sangre es más espesa que el agua”.

Entendí que Zhuangzi decía que las palabras no son mero aire, simple viento sin significado, a pesar de ser en esencia aire que se convierte en sonido. No son tan solo una emisión de viento que sale de nuestras bocas, porque también tienen significado. Eso es lo que parece confirmar la siguiente frase: “El que habla expresa razones, más estas razones no son algo permanente”, algo que podemos comparar sin duda con aquella sentencia clásica de griegos y latinos “Verba volant, scripta manent”, es decir, lo hablado vuela, lo escrito permanece, que es lo que dijo Cayo Tito al senado romano para resaltar lo importante que era los acuerdos quedaran escritos y no se hicieran mediante un pacto verbal, porque después esos pactos cada uno los recordaba según le conviniese. Desde este punto de vista podríamos intentar hacer una clasificación:

Aire: Que no significa nada.

Aire que significa algo pero no es permanente: la palabra oral.

Aire con significado y permanente: Lo escrito.

Esto nos podría llevar a muy interesantes reflexiones acerca de lo oral y lo escrito, porque al parecer la frase “Scripta manent verba volant” tiene dos interpretaciones por completo opuestas.

Lo habitual es entender que es un elogio a la permanencia que nos ofrece la escritura, frente a la volatilidad de lo hablado. Sin embargo, en la antigüedad parece que la interpretación preferida era otra: lo escrito está muerto, inmóvil, no cambia, mientras que lo oral está vivo y en perpetuo cambio, vuela de aquí para allá. Platón se refiere a esta condición defectuosa de lo escrito y elogia el discurso de Sócrates. La paradoja es que lo hace mediante diálogos escritos, en los que fija la imagen de Sócrates para la posteridad.

Sócrates por Johann Gottfried Schadow

Sócrates por Johann Gottfried Schadow

Es bastante común encontrar un desprecio a lo escrito y a las disputas filosóficas en textos filosóficos, como sucede en el pasaje que estoy comentando del Zhuangzi, que, como se puede comprobar, está expresado de una manera muy disputadora e intelectual.

Así, Zhuang zi se lamenta de esa perdida del tao:

¿Cómo ha podido ocultarse el tao hasta el punto de aparecer la distinción entre lo verdadero y lo falso? ¿Cómo se ha podido ocultar la palabra hasta el punto de aparecer la distinción entre el “es” y el “no es”?

El maestro Zhuang parece sufrir por esas continuas disputas y artilugios retóricos y sofísticos, por ese retorcerse del lenguaje, por ese cambiar el sentido de lo inmutable, pero él, en definitiva, no hace otra cosa a lo largo de todo su libro, por lo que nos encontramos, como sucede a veces con Platón, con uno de esos casos de esquizofrenia reflexiva, en los que un autor deplora el ingenio de manera muy ingeniosa. Baste con ver cómo termina el pasaje comentado:

“Cada una de estas escuelas afirma lo que la otra niega, y niega lo que la otra afirma. Si queremos afirmar lo que los otros niegan y negar lo que los otros afirman, nada mejor que una mente iluminada”.

¿Y por qué íbamos, nosotros que echamos en falta esa supuesta y mítica unidad de las cosas desear “afirmar lo que otros niegan y negar lo que los otros afirman”? ¿No sería eso alejarnos también del tao y jugar con los conceptos contradictorios?

La verdad es que, a pesar de mi afecto y admiración hacia Zhuang zi, siempre me ha molestado un poco la soberbia y la contradicción de los ingeniosos (y él los supera quizá a todos) que se quejan de que hay demasiados ingeniosos por el mundo. De los que critican que se haya perdido una supuesta indiferenciación pura primigenia a causa de tantas disputas y paradojas sin sentido, pero que se dedican fundamentalmente a crear nuevas y hermosas paradojas. Creo que eso no es jugar limpio.

Volvamos a lo de las palabras que vuelan y lo escrito que permanece. En El guión del siglo 21, al hablar de las novedades que suponía el mundo digital, propuse una variante de aquel clásico “Scripta manent, verba volant”, que es la siguiente: “Bytia volant et manent”. Es decir: “Los bits vuelan y permanecen”.

La distinción entre lo oral como cambiante y lo escrito como permanente se transforma y casi se diluye ahora, porque en el mundo digital de los ordenadores e internet lo textual se modifica continuamente (como hago yo cada vez que reviso una de estas entradas acerca del Zhuangzi), pero también permanece en un soporte que se puede compartir con otros, más allá del interior de mi cerebro y mi memoria. Incluso se podrían rastrear la evolución de cada texto, por ejemplo al recuperar las versiones anteriores (algo que ofrece el sistema que empleo para escribir estas páginas, WordPress).

Creo que lo importante es que no solo lo textual, sino también lo oral e incluso lo audiovisual (oralvisual) tiene en el mundo digital las características volanderas y cambiantes de la antigua oralidad y, al mismo tiempo, la permanencia que parecía reservada  a la palabra escrita, de ahí lo de scripta manent verba volant sed bytia volant et manent (Lo escrito permanece, lo hablado vuela, pero los bits vuelan y permanecen).

Pero todavía no se ha dicho todo acerca del viento y la palabra en Zhuangzi…

Continuará…

******

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Partículas y ondas

La filosofía de la Mecánica Cuántica /3

planck

Como vimos en ¿Ondas o partículas?, a finales del siglo XIX la Física tenía que convivir con dos explicaciones diferentes si lo que pretendía era explicar la materia (mediante la teoría corpuscular) o la energía y la luz (mediante la teoría ondulatoria).

Al contrario de lo que sucedía con la materia y sus átomos indivisibles, “la energía se consideraba infinitamente divisible, como un centímetro puede dividirse en infinitas unidades menores”.

Sin embargo, en el año 1900, Max Planck propuso la hipótesis del quanto de energía:

“Planck sugirió la existencia de un límite de tamaño mínimo, un ‘cuanto’ o ‘quanto’ (del latín ‘cuantus’, “¿de qué tamaño?”) de energía”.

planck-einstein

Max Planck y Einstein

La hipótesis del quanto o átomo indivisible de energía no fue tomada en serio, ni siquiera por el propio Max Planck (“Los quantos de Planck”), hasta que fue recuperada por Einstein en 1905 para explicar el efecto fotoeléctrico. Esto supuso un problema para los físicos, puesto que, como ya sabemos, había suficiente evidencia desde Thomas Young para considerar que la luz era una onda, pero ahora también la había para considerar que su naturaleza era corpuscular. ¿Cómo admitir que la luz fuera al mismo tiempo onda y corpúsculo?

Continuará…

 Ver también Anexos en 2014
El experimento de interferencia de Thomas Young
El modelo atómico de la materia
Los quantos de Planck
Citas de este capítulo
Hans J. Schneider: Física cuántica

*************

diletante-cuantica-aviso3

[Escrito por primera vez  después de 1994 y antes de 1996, como un trabajo universitario. La edición actual procede de la edición personal de 1998. No he introducido ningún cambio, más allá de correcciones de estilo para hacer más claro el texto y más agradable la lectura]

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El modelo atómico de la materia

Durante el siglo XIX se produjo una extraña situación en la física y en el estudio de las radiaciones electromagnéticas (sonido, luz, electricidad…)

Por un lado, se consolidó la teoría ondulatoria de la luz gracias a los experimentos de Young y Fresnel (El experimento de interferencia de Young), venciendo a los partidarios de la teorías corpusculares, como Isaac Newton. Pero, por otro lado, los físicos recuperaron la teoría atómica de Demócrito y propusieron que la materia estaba compuesta de átomos o corpúsculos.

En 1803 John Dalton propuso que los elementos químicos, ya bien conocidos gracias a los trabajos de Lavoisier y otros investigadores, estaban compuestos de elementos básicos que, al combinarse, daban origen a moléculas diferentes y explicaban la existencia de compuestos tan diversos como el agua o el aire.

 

Dalton_John_desk

John Dalton. Dalton padecía un problema visual y no veía los colores como las demas personas. Estudió su caso a fondo e incluso donó sus ojos a la ciencia. Aunque su explicación no fuera correcta, se dio su nombre al daltonismo, en reconocimiento a sus esfuerzos.

Otros investigadores, como Avogrado, solucionaron algunos detalles importantes acerca de cómo se combinaban elementos como el hidríogeno y el oxígeno, y el ruso Dimitri Mendeleiev propuso finalmente la célebre tabla periódica de los elementos que ordenaba todos los elementos conocidos. Aunque quedaban algunos huecos, posteriores descubrimientos fueron probando la corrección del orden propuesto por Mendeleiev.

En 1897 J. J. Thomson demostró que la electricidad también estaba compuesta por partículas, que él llamó corpúsculos, pero que enseguida fueron conocidas como electrones.

Pero existía un grave problema: la correspondencia o convivencia entre la teoría corpuscular o atómica de la materia, aceptada por casi todos (una excepción curiosa era Ernst Mach) y la no menos aceptada y demostrada naturaleza ondulatoria de la luz. La convivencia entre los fenómenos corpusculares de la electricidad y los ondulatorios de la luz planteaba ciertas dificultades y resultaba en sí misma extraña, quizá como hoy en día resuilta la convivencia entre la teoría relativista y la cuántica.

***********

Este artículo está relacionado con “Filosofía de la mecánica cuántica” y puede servir para aclarar algunos aspectos, pero no pertenece al ensayo original. Es también un artículo en construcción, que será modificado y ampliado constantemente.

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[Escrito por primera vez  después de 1994 y antes de 1996, como un trabajo universitario. La edición actual procede de la edición personal de 1998. No he introducido ningún cambio, más allá de correcciones de estilo para hacer más claro el texto y más agradable la lectura]

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Edie, Moe y Nico

edie2

Edie Sedgwick en dos canciones, la primera, Femme Fatale, la compuso Lou Reed  por encargo de Andy Warhol para su musa Edie. La canta Nico con la Velvet Underground.

Edie y Andy

Andy y Edie

La segunda es After hours, también compuesta por Lou Reed, en 1969, y cantada por la baterista Maureen (“Moe”) Tucker, porque Lou Reed creía que la canción era demasiado pura e inocente para interpretarla él mismo.

En las dos canciones, imágenes de Edie Sedgwick.

Edie Sedgwick y Allen Ginsberg

Edie Sedgwick y Allen Ginsberg

LETRAS DE LAS CANCIONES

Femme Fatale
Here she comes, you better watch your step
She’s going to break your heart in two, it’s true
It’s not hard to realize
Just look into her false colored eyes
She builds you up to just put you down, what a clown’Cause everybody knows (She’s a femme fatale)
The things she does to please (She’s a femme fatale)
She’s just a little tease (She’s a femme fatale)
See the way she walks
Hear the way she talksYou’re written in her book
You’re number 37, have a look
She’s going to smile to make you frown, what a clown
Little boy, she’s from the street
Before you start, you’re already beat
She’s gonna play you for a fool, yes it’s true’Cause everybody knows (She’s a femme fatale)
The things she does to please (She’s a femme fatale)
She’s just a little tease (She’s a femme fatale)
See the way she walks
Hear the way she talks

Mujer Fatal

Aquí viene ella, es mejor que cuides tus pasos
Ella va a romper tu corazón en dos, es cierto
No es difícil darse cuenta de ello.
Basta con mirar sus ojos de color falso
Ella te construye solo para echarte abajo, como un payaso

“Todo el mundo conoce la causa (Ella es una mujer fatal)
Las cosas que hace a favor (Ella es una mujer fatal)
No es más que una tomadura de pelo (Ella es una mujer fatal)
Mira la forma en que camina
Escucha su modo de hablar

Estas escrito en su libro
Eres el número 37, hecha una mirada
Ella te va a sonreír para hacerte gesticular, como un payaso
Pequeño niño, ella es de la calle
Antes de empezar, ya estas listo
Ella va a tomarte por un tonto, sí, es verdad

“Todo el mundo conoce la causa (Ella es una mujer fatal)
Las cosas que hace a favor (Ella es una mujer fatal)
No es más que una tomadura de pelo (Ella es una mujer fatal)
Mira la forma en que camina
Escucha su modo de hablar

(Traducción de songstraducidas)

edie

After hours

one, two, three…
If you close the door
the night could last for ever
leave the sunshine out and say ‘hello’ to never
all the peolple are dancing and they’re having such fun
I wish it could happen to me
but if you close the door
I’ll never have to see the day again
if you close the door
the night could last for ever
leave the wineglass out
and drink a toast to never
Oh! someday I know someone will look into my eyes
and say ‘hello’
you are my very special one
but if you close the door
I’ll never have to see the day again
Dark cloudy bars
Shiny Cadillac cars
and the people are in subways and trains
looking grey under rain as they stand disarrayed
all the people look WELL in the dark
and if you close the door
the night could last for ever
leave the sunshine out and say ‘hello’ to never
all the peolple are dancing and they’re having such fun
I wish it could happen to me
’cause if you close the door
I’ll never have to see the day again
I’ll never have to see the day again
once more
I’ll never have to see the day again

 Fuera de horas

uno, dos, tres…

Si cierras la puerta
la noche podría durar para siempre
Deja el sol fuera
y di hola a “nunca”

Todos están bailando
y se están divirtiendo tanto
quisiera que eso me pasara a mí

Pero si cierras la puerta
nunca tendría que ver el día de nuevo

Si cierras la puerta
la noche podría durar para siempre

Deja la copa de vino fuera
y haz un brindis por nunca

Oh! algún día conoceré
a alguien que mirará en mis ojos
Y dirá “Hola,
tú eres la más especial para mí”

Pero si cierras la puerta
nunca más tendría que ver el día otra vez

Bares oscuros de fiestas, Cadillacs brillantes
y la gente en el metro y los trenes
mirando el gris en la lluvia, como indispuestos
oh, pero la gente ve bien en la oscuridad

Si cierras la puerta
la noche podría durar para siempre
Deja el sol fuera
y di hola a “nunca”

Todos están bailando
y se están divirtiendo tanto
quisiera que eso me pasara a mí

Porque si cierras la puerta
nunca tendría que ver el día de nuevo
nunca tendría que ver el día de nuevo
una vez más
nunca tendría que ver el día de nuevo

(traducción de songtraducidas, con algunos cambios)

********

LA DISCOTECA MORTAL

Canción para mi muerte, de Sui Generis

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Junto a los ríos de Babilonia

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La caja de música

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Bola de nieve y la doble sinecdoque

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Edie, Moe y Nico

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[La caja y el dibujo fueron creados por Aitor Méndez.]

**********

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Cómo arreglar cosas rompiéndolas

Resulta que hojeando El lenguaje de las células, de Claude Kordon, leí esta interesante reflexión:

“La misteriosa eficacia de los electrochoques se debe probablemente a su capacidad de romper brutalmente estos equilibrios sustitutorios que han alejado al organismo de los comportamientos adaptativos habituales. Al desestructurar combinaciones complejas de intercambio de señales, podemos pensar que éstas volverán a recomponerse de forma distinta, un poco como si apostásemos que un ruido violento pudiese ayudarnos a recordar intacta una melodía deformada por nuestra memoria”.

Cuando lo leí, se me ocurrieron varias cosas, pero me temo que se me han olvidado casi todas. Intento recordarlas al escribirlas:

1) Aunque la metáfora del ordenador en relación con el cerebro ya no es aceptada, en esto sí parece haber una coincidencia: a menudo, la única manera de arreglar un problema con el ordenador o con el reproductor de DVD es apagarlo y volver a encenderlo. En el caso de mi DVD, ni siquiera sirve apagarlo, sino que hay que desenchufarlo y volverlo a enchufar.

2) Precisamente, parece que este es el origen o uno de los orígenes más plausibles de la palabra hacker: para conseguir que los primeros ordenadores funcionasen, a menudo el método consistía en darles un golpe seco en el costado, a lo que llamaban hackear. (Lo cuento en detalle en Uso y abuso de los hacker).

3) Según parece, o al menos eso se dice en las películas y en los cómics, cuando a uno le dan un fuerte golpe y pierde la memoria, la manera de recuperarla es que le den otro fuerte golpe. De este modo, se supone, el sistema se reordena y se recoloca o reconstruye, como hace mi reproductor de DVD.

4) Quienes sufrimos, y mucho, migrañas y dolores de cabeza, sabemos que a menudo se nos quitan con los métodos más extraños. Oliver Sacks cuenta en Migraña algunos de ellos: eructar, gritar, mascar, darse un golpe, eyacular, etcétera. No sé si esto tiene relación o no con el asunto, creo que sí. Es como si una conmoción más o menos violenta (como la del electroshock) nos sacará de dónde estábamos atascados. Lo que sí me parece claro es que hackearse el cráneo (darse golpes) no suele funcionar. Pero creo que sí funciona gritar, como he hecho yo esta mañana tras leer el texto de Kordon, y me parece haber sentido cierto alivio. Tal vez esto tenga relación con aquello de la tarantela, que se bailaba para librarse del veneno de la tarántula (aunque tal vez se expulsaba con el sudor).

5) También está bastante claro, que muchas de las migrañas se quitan y sólo se quitan durmiendo. Es decir, apagando el sistema y volviéndolo a encender. Lamentablemente la que me atacó estos últimos días sobrevivió a dos o tres desconexiones.

6) Al revisar este artículo, he recordado otra situación en la que la desconexión es importante. Tiene que ver precisamente con la memoria. Cuando una fuerte conmoción emocional te impide recordar algo, como el número de la tarjeta de crédito o del carné de identidad, a veces el esfuerzo por recordarlo solo sirve para complicar más y más las cosas y acabar mezclando todos los números y, por ejemplo, perder la tarjeta al escribir tres veces un número equivocado. La única solución es reiniciar de alguna manera el sistema, pensar en otra cosa, dejar de intentar recordar el número, hacer algo inesperado o sorprendente o sencillamente esperar diez minutos. Después, cuando has conseguido no pensar en ello durante un rato, regresas al cajero y el número se presenta a tu mente con claridad y sin aquella confusión: a pesar de que creías que lo habías olvidado para siempre, ahora viene a ti sin ninguna dificultad.

Pues esto es todo lo que recuerdo haber pensado acerca del asunto.

[La alusión a los electrochoques no significa que Claude Kordon (que yo sepa), ni yo mismo, estemos de acuerdo en el empleo de dicho tratamiento, que a pesar de sus beneficios parece ser en exceso brutal como para ser aplicado, y cuyos efectos secundarios pueden ser peores que esos beneficios, según creo. Aunque en la actualidad ya no se aplica con la misma alegría inconsciente de los años 60 o 70, al parecer hay casos en los que sirve de ayuda y al menos un  millón de personas siguen tratamientos con electrochoques. En cuanto a lo de las migrañas, hace poco vi un aparato que daba pequeñas descargas eléctricas y estuve tentado de comprarlo. No lo hice y ahora ya no tengo esa tentación porque en los últimos años me han desaparecido las migrañas casi por completo, excepto, creo, en primavera]

 [Publicado el 17 de junio de 2004 en Mazda, bajo el epígrafe "Fantasías teóricas de ayer y hoy presenta...."]

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El experimento de interferencia de Thomas Young

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Thomas Young (1773-1829)

En época de Thomas Young había diversas teorías acerca de la naturaleza de la luz. Era un asunto muy escurridizo, acerca del que dos de los más eminentes miembros de la Royal Society, Isaac Newton y Robert Hooke, habían discutido durante décadas. Dicen las malas lenguas que Newton esperó hasta la muerte de Hooke para publicar su teoría de la luz, para así evitar que su odiado rival conociera la respuesta a sus dudas. O tal vez lo hizo porque no quería arriesgarse a ser criticado o refutado. Otros competidores fueron Christiaan Huygens, Leonhard Euler y el propio Johan Wolfgan Goethe con su Teoría de los colores. Había un aspecto fundamental, más allá de los detalles y los matices: ¿la luz se comportaba como una onda o como un corpúsculo, como el agua en un estanque cuando lanzamos la piedra o como la piedra misma?

Newton estaba convencido de que la luz se irradiaba de los cuerpos luminosos en forma de diminutas partículas y así quedó establecido hasta comienzos del siglo XIX.

Existían, sin embargo, algunas anomalías que la teoría de Newton no podía explicar, como los efectos de difracción en los bordes o en rendijas estrechas, los colores que aprecen en películas finísimas, por ejemplo en una superficie aceitosa o en las alas de los insectos y que cuando dos haces de luz se encontraban no se producía un choque real entre ambos; es decir, no sucedía lo que sucede cuando Luke Skywalker y Darth Vader hacen chocar sus espadas láser.

Sin embargo, la teoría corpuscular de Newton tenía seguidores de tanto renombre como Pierre-Simon de Laplace.

A finales del siglo XVIII, Thomas Young estudió el comportamiento de algo que todos estaban de acuerdo en considerar una onda, el sonido. Es muy fácil observar el comportamiento ondulatorio del sonido, por ejemplo si lanzamos un sonido sobre una fina capa hecha de arena, veremos cómo se forman ondas muy similares a las de la piedra arrojada al agua de un algo. En 1799, Young propuso que la luz era también una onda en movimiento, como el sonido, pero esperó hasta el nuevo siglo para demostrarlo.

En opinión de Young todos aquellos problemas de la luz entendida como partícula se solucionaban si consideramos que es una onda. Así, por ejemplo, al encontrarse dos haces luminosos lo que se produce no es un choque sino una interferencia entre ambos, que explica que se atraviesen y formen, por ejemplo, nuevos colores en su confluencia. El propio Young explicó  este fenómeno de interferencia en las ondas formadas en el agua, explicando su apariencia por la coincidencia o no de los valles y las crestas de las diferentes ondas al encontrarse. Cuando dos valles o dos crestas se encuentran, se anulan, mientras que cuando se encuentran una cresta y un valle la onda se refuerza. Por eso a medida que alejemos la pared en la que impactarán las ondas, nos encontraremos con columnas o colores o zonas oscuras (donde el impacto se ha producido) y espacios entre ellas (donde no ha habido impacto de una onda, por haberse anulado una a otra).

Young_Diffraction
Boceto de Thomas Young que muestra los fenómenos de difracción del agua al pasar por dos agujeros (A y B). Como se puede observar las dos ondas coinciden (dos valles o dos crestas) o no (valle y cresta), formando un dibujo característico. Finalmente, las ondas, o el resultado de ese encuentro impactan en puntos como los señalados en C, D, E y F) y dejan un espacio vacío (no impacto) entre ellos.

Finalmente, en 1801 presentó en la Royal Society su investigación “Sobre la Teoría de la Luz y los Colores” y dos años después comunicó los resultados del experimento de la doble rendija, que demostraban el carácter ondulatorio de la luz.

YoungluzEbohr1_IP

Experimento de la doble rendija, o de interferencia o del interferómetro de Young, que muestra que la luz al penetrar por una doble rendija e impactar en una pared capaz de registar ese impacto, produce un dibujo de impactos o patrón de interferencia idéntico al que produciría cualquier otra onda. En consecuencia, dice Young, la luz se comporta como una onda, no como una partícula.

La historia de cómo la teoría de Young fue rechazada por los newtonianos y acabo siendo aceptada tras los intentos de Simeón Denis Poisson de refutar la defensa de Young por parte de Augustin-Jean Fresnel es fascinante, pero quizá me desviaría demasiado del asunto. Baste con saber por ahora que la teoría de la naturaleza ondulatoria de la luz acabó por ser aceptada y se consideró que Newton, al menos en este asunto, se había equivocado: el experimento de la doble rendija era elocuente y probaba que la luz no se comportaba como un corpúsculo. O al menos eso se pensó hasta comienzos del siglo XX…

 

Continuará…

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[Escrito por primera vez  después de 1994 y antes de 1996, como un trabajo universitario. La edición actual procede de la edición personal de 1998. No he introducido ningún cambio, más allá de correcciones de estilo para hacer más claro el texto y más agradable la lectura]

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Publicado en Filosofía de la mecánica cuántica-2014 | Etiquetado , , , , , , , , , | Deja un comentario
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