BUDISMO, JAINISMO, HINDUÍSMO

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Buda, creador del budismo

Mahavira, creador del jainismo

Mahavira, creador del jainismo

Entradas dedicadas al budismo (mahayana, hinayana, vajrayana, chan, zen, California…) en sus diversas variantes, y al jainismo y al hinduísmo.

BUDISMO Y JAINISMO

Mauthner, Russell, Wittgenstein y el budismo

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Cosas que he aprendido del budismo

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Un reproche elogioso al budismo

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Apuntes del mundo flotante

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Vínculos del pasado en el Genji Monogatari

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Siete maneras de ser, según los jainistas

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Cuenco lleno

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BUDISMO, JAINISMO, HINDUÍSMO

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Cuenco lleno

Cuenco

Se cuenta que un investigador europeo interesado en el budismo visitó en una ocasión a un maestro zen. El investigador contó al maestro lo que sabía del zen y demostró que conocía todas las distinciones y todas las escuelas budistas. El maestro entonces le ofreció tomar un té y empezó a verter el líquido sobre el cuenco.

Mientras continuaba hablando, el investigador se dio cuenta de que el cuenco de té ya estaba lleno, pero el maestro seguía sirviéndolo como si no pasara nada. Cuando el té inundó la mesa, el visitante dijo: “Perdone, maestro, pero hace rato que ya no cabe más té en el cuenco”. El maestro sonrió, dejó de servir el té y dijo: “Lo mismo le sucede a usted: ¿cómo pretende aprender algo nuevo si antes no vacía un poco su mente?”.

 

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ÁLBUM DE FOTOS

Acerca de las descripciones

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Metáforas del cuenco

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Mi mesa y mis dioses

FOTOGRAFÍA


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Hojas en el vacío

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Cuenco lleno

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Cuenco iluminado

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Buda

Siddharta Gautama, conocido también como Buda (o Buddha), es decir, “el Despierto” o “el Iluminado”, y también como Sakyamuni o “el sabio de los Sakyas”, nació en una familia de la casta noble. Su padre había sido advertido de que su hijo le abandonaría si conocía el mundo exterior, así que lo mantenía encerrado en el palacio entre fiestas, placeres y todo tipo de lujos. Pero un día o una noche Buda salió del palacio, quizá con la ayuda de un auriga, y vio a un hombre enfermo, a un anciano y un cadáver. Descubrió así la enfermedad, la vejez y la muerte y abandonó su palacio, buscando una respuesta a esos males.

Buda probó a practicar el ascetismo extremo, pero acabó dándose cuenta de que no se podía alcanzar ningún tipo de salvación martirizando el cuerpo. Finalmente, tal vez sentado bajo un árbol, comprendió la verdadera naturaleza del dolor (las Cuatro Nobles Verdades) y descubrió también el camino que lleva a la liberación del dolor (el Noble Óctuple Sendero).

El camino de Buda fue llamado por él mismo yana (barca, balsa o vehículo), por lo que las tres principales interpretaciones del pensamiento de Buda han sido llamadas Hinayana o Pequeño Camino o Vehículo, Mahayana o Gran Vehícul,o y Vajrayana o Vehículo de Diamante. Es muy probable que todas los caminos budistas malinterpreten a Buda. Su verdadero pensamiento debió coincidir con alguna de las doctrinas del Hinayana, hoy minoritario.

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 La tradición dice que Buda vivió entre el -543 ( o bien -566) y el -478, aproximadamente. Dataciones recientes sitúan la fecha de su muerte entre el -420 y el -368. Pero ninguna de estas fechas es segura.

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Vínculos del pasado en el Genji Monogatari

Genji Monogatari

 

En la Historia de Genji, de Murakami Shikibu, podemos observar la influencia cada vez mayor del budismo en Japón (estamos en el año 1000), que convive con las doctrinas confucianas y la antigua religión autóctona de los kami, y tal vez con algunos rasgos taoístas llegados a través de Corea o China.

Del budismo y su insistencia en que toda acción produce un efecto, incluso en vidas o reencarnaciones sucesivas, hay bastantes ejemplos, como aquel en el que el protagonista, el joven Genji no logra explicarse por qué ama tanto a una mujer:

“Cada noche en que la discreción le mantenía alejado de ella, se sentía tan mal que pensó en llevársela a Nijó, sin que le importara quién fuese ni la vergüenza que podría sentir a causa de los chismorreos. A su pesar, se preguntaba qué vínculo del pasado podría haber despertado una pasión tan devoradora y tan nueva para él”.

Genji, en definitiva, no consigue explicarse su obsesión por aquella mujer y piensa que ello ha de deberse a algo que sucedió en una vida anterior. Desde su punto de vista, es una conclusión perfectamente razonable. Como dije en Algunas aproximaciones a la noción de Karma, la doctrina de la reencarnación parece explicar de manera coherente fenómenos como un amor o un odio súbito hacia alguien a quien ni siquiera conocemos: en realidad, ya lo odiábamos o lo amábamos en una vida anterior. Nuestros sentimientos actuales son una herencia de los que tuvimos en otras existencias.

En definitiva, la doctrina del karma, de las causas y efectos que se prolongan no en una vida sino en vidas sucesivas es una forma de las formas más extremas de causalismo (y probablemente de materialismo). Es otro ejemplo más de eso que he llamado espiritualismo materialista, el tremendo apego de los espiritualistas a las explicaciones causalistas e incluso materialistas. Se explica muy bien en El espiritualismo materialista, uno de los textos recogidos en Recuerdos de la era analógica.

Recuerdos de la era analógica Daniel TubauEL ESPIRITUALISMO MATERIALISTA  (en Recuerdos de la  era analógica)

Se trata de un examen de la asignatura «Supersticiones Antiguas». No nos sorprende la excelente calificación que obtuvo el alumno, quien, como era corriente entonces y también ahora, era estimulado a expresar no sólo datos fiables, sino también sus propias opiniones, pues ¿qué sentido tendría repetir una información que cualquiera posee?



Recuerdos de la era analógica,
una antología del futuro Amazon

¿Qué es Recuerdos de la era analógica?

 

 

 

[Publicado el 9 de febrero de 2010 en Improbable]

 

Cuaderno de Japón


A continuación, puedes ver entradas dedicadas a Recuerdos de la era analógica encontradas en la Arqueo Red (que nosotros llamamos Internet)

LIBROS PUBLICADOS


COMENTARIOS RECIBIDOS A ESTA ENTRADA

 Ana Aranda (27 de enero de 2010)

A lo mejor es eso a lo que se refiere el budismo. Al final tampoco se puede decir que ese atómo o trozo de yoquesé somos nosotros. Esto me recuerda también a San Agustín y el problema que se ma va montar el día del juicio final, sobre todo con los caníbales!!!!
je je

Daniel Tubau (27 de enero de 2010)

Bueno, en el budismo, así como en el hinduismo, se considera que nos reencarnamos enteros. Si tenemos mala suerte, en perro o en mujer, si tenemos buena suerte, en un brahman o un kasitra (guerreros). En el budismo supongo que no ponen en el mismo escalafón a perros y mujeres, cosas que sí hacen las doctrinas védicas.
Sí, lo de Agustín está muy bien observado.

  Ana Aranda (27 de enero de 2010)

Muy bueno lo que dices. Gracias por la explicación. La verdad es que lo de las reencarnaciones tiene mucho sentido si pensamos que existe algo parecido al eterno retorno. La cuestión es -y esto no sé cómo lo resuelve el budismo- en el caso de que nos reencarnáramos, quizá nuestros pequeños trocitos de cuerpos podrían reencarnarse en muchas cosas -y no sólo una- un átomo de perro, una pizca de jarrón, una ameba… en fin todo nuestro yo repartido por las cosas que hay en el mundo hasta disolvernos en algo demasiado pequeño para existir como un ser. Si bien y según dice la ciencia sería una transformación. En fin en el caso de que las reencarnaciones existieran, podríamos entender efectos como el déjà vu. Gracias de nuevo.

 Daniel Tubau (27 de enero de 2010)

Muy interesante lo que dices: nos podríamos reencarnar a la manera homeopática, disolviendo nuestro ser en millones de seres hasta hacernos tan indistinguibles e ineficaces como el agua que venden los homeópatas.
De hecho, lo que dices ya existe, como tú misma insinúas, pues nuestro cadáver se disuelve, dando vida a gusanos, insectos y nutriendo la tierra, así que por algún lado seguirá flotando una molécula o átomo que algún día perteneció a Shakespeare y que quizá compartió siglos más tarde Caruso, quien la expulsó por su poderosa garganta.

  Ana Aranda (27 de enero de 2010)

De causalismo extremo creo que lo entiendo, pero lo de materialismo se me escapa. ¿A qué te refieres?

  Daniel Tubau (27 de enero de 2010)

Sí, tienes razón, tal vez se podría imaginar un mecanismo espiritualista de trasmisión de esas causas y efectos a través de las sucesivas reencarnaciones, aunque en el budismo se suele hablar en términos bastante materiales de los espíritus o del Yo que se reencarna. Como en casi todas las creencias espiritualistas, por cierto, antes de que las grandes religiones monoteístas crearan ese absurdo que es el puro espíritu, distinto y separado de la materia. Hay que tener en cuenta que la energía es también materia en todas sus formas conocidas: electricidad, fuego, viento, calor, etc. En definitiva, lo que quería decir es que hay algo que se reencarna y ese algo es materia de algún modo, un ser. Como quizá sabes, la meta del budismo es dejar de reencarnarse, dejar de ser, convertirse en nada, que es tal vez lo que más se parece al espíritu y menos a la materia.
En fin una respuesta que espero responda a lo que dices, a pesar de lo enrevesada que me ha quedado.

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Apuntes del mundo flotante

La expresión “mundo flotante” se emplea en el budismo para describir el mundo en el que vivimos. El mundo de las apariencias.

Se supone que el mundo real está más allá de las apariencias, tras el velo de la ilusión o mayá, pero que hasta alcanzar ese verdadero mundo seguimos pasando los días en este mundo fluctuante, transitorio e impermanente.

En el budismo indio se consideraba que el mundo de la ilusión es un mundo triste, caduco y efímero, algo parecido a lo que nosotros llamamos “valle de lágrimas”. La vertiente budista hinayana o “pequeño camino” (nombre que le dan despectivamente los que pertenecen al mahayana o “gran camino”) compara el mundo “con un montón de espuma, una burbuja, un espejismo, un sueño, un espectáculo mágico”. Algo parecido a lo que se expresa en Occidente en estos versos:

“Es el mundo efímero espectáculo
Hecho para las ilusiones de los hombres,
Con sonrisas de dicha y lágrimas de pena
Que con su brillo y su ausencia engañan
No hay nada, excepto el Cielo, verdadero”.

Pero poco a poco el mundo fluctuante fue adquiriendo otras connotaciones, sobre todo en China y en Japón.

En Japón se llamó al mundo fluctuante Ukiyo (“mundo triste”, de uki, pena y ansiedad), pero con el tiempo se adoptó, para representar el sonido ukiyo, un ideograma homónimo que significa flotante, “que aparte de la imagen geográfica del mundo, también trasmite muy adecuadamente la idea de la transitoriedad de la vida”. Hay que tener en cuenta, por otra parte, que los japoneses viven en un mundo flotante, o que al menos parece flotar sobre las aguas.

Este curioso cambio de significado se debió a la novela de Ijara Saikaku Amores de un vividor (Kooshoku ichidai otoko) de la que he hablado en otras páginas.

El protagonista de la novela es un vividor y aventurero llamado Yonosuke, “que toma su nombre de una expresión abreviada por aféresis de la frase “Ukiyo no suke”, es decir “hombre del flotante mundo”.



Esta entrada era la presentación de mi cuaderno digital Mundo flotante, el día 6 de septiembre de 2005.

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Un reproche elogioso al budismo

Buda-estatua

Los jainistas reprochan a los budistas su blandura al seguir el camino de renuncia. Buda eligió, en efecto, el camino del Medio, menos riguroso y ascético.

Dice Agustín Pániker que en unos versos jainas famosos se satiriza la blandura de la vida monástica budista:

“Una cama blanda, comida y bebida,
apuestas, y al final de todo,
la liberación”.

A mí me parece más un elogio que un reproche y me acerca de nuevo al budismo, a pesar de los atractivos del jainismo. Incluso me atrevería a cambiar la parte final de esos versos y sustituiría “al final” por “dos puntos”:

“Una cama blanda, comida y bebida,
apuestas:
la liberación.”

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Toda la religión, al teología, la mitología y la mística en: MITOLOGIA

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Cosas que he aprendido del budismo

buda

Del budismo, en sus muy diferentes versiones, he aprendido muchas cosas. Anoto aquí algunas de las que recuerdo.

1. No se cura uno leyendo el prospecto, sino tomando la medicina.

Es el consejo fundamental acerca de los consejos, que señala la importancia de la acción, no sólo del conocimiento. Saber cuál es la solución a un  problema no significa haberlo solucionado: además hay que aplicar esa solución.

Buda-gandara

Lo paradójico es que, del mismo modo que sucede con muchos consejos concretos, este consejo acerca de los consejos también suele ser elogiado pero no seguido: todo el mundo parece estar de acuerdo con la prescripción, pero también todo el mundo parece olvidarse casi siempre de aplicarla. El remedio está muchas veces al alcance de la mano, pero en vez de tomarlo, solemos preferir seguir quejándonos.
No estoy seguro de que esta idea pertenezca al budismo porque la expresión “prospecto” no suena muy budista, pero quizá es que lo he cambiado, o lo he leído en un libro moderno acerca del budismo.

2. Si tienes un pozo de agua y empiezas a echar piedras, al final ya no podrás sacar agua.

En consecuencia… Si quieres volver a tener agua, tendrás que ir sacando piedras. Puedes ir más lento o más rápido, pero has de sacar más piedras de las que eches.

El budismo relaciona esto con la reencarnación: uno va mejorando vida a vida y esa es precisamente la gran responsabilidad individual: tú creas tu próxima vida. La idea no es sólo budista, sino también hinduísta y jainista, pues casi todas las filosofías indias aceptan la reencarnación.

Se trata de una responsabilidad mucho mayor que en el cristianismo incluso, ya que no se limita a una sola vida, a mejorar en el transcurso de esta existencia particular, sino en toda la cadena de reencarnaciones. Es cierto que estamos determinados por lo que hicimos en vidas anteriores, pero también lo es que influiremos con nuestros actos presentes en las vidas futuras. Para el cristianismo no son las vidas anteriores las que nos condenan fatalmente, sino sólo dos de ellas: la de nuestros primeros padres, Adán y Eva. Somos pecadores por lo que ellos hicieron, sin posibilidad de gran enmienda en esta única segunda oportunidad que ahora tenemos.

Como no creo en las vidas anteriores (y tampoco en las posteriores) aplico esta idea budista al transcurso de la propia vida y a la construcción de nuestra propia personalidad a través de los años. A partir de cierta edad, la persona que uno es ha sido creada por la persona que fue, del mismo modo que nuestro yo futuro lo estamos creando ahora.

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3. No puedes salvar al mundo si no te salvas primero a ti mismo

Quizá se puedan hacer las dos cosas a la vez, pero es dudoso.

A mí me gusta decir que quizá no he reducido el número de los malvados con mi poca actividad a favor de los demás, pero que al menos tampoco lo he aumentado. Se podría decir que al menos he restado dos malvados al cómputo total.

Sea el número de malvados x…

Conmigo: x+1

Sin mí: x-1

Diferencia en el segundo caso: 2.

Pero tampoco es seguro que no deba yo contarme en el número de los malvados, claro, lo que invalidaría mi estupendo cálculo.

4. La igualdad básica entre todos los seres.

Se opone el budismo a las castas del hinduísmo y las otras escuelas, excepto el jainismo, que va todavía más lejos que el budismo en la defensa de las mujeres y los animales.

 

5. No creas en nada de lo que te digan sin haberlo pensado por ti mismo antes, ni siquiera en lo que te digo yo (Buda)

Esta es una de las primeras cosas que leí que dijo Buda. Un buen consejo para librarse de muchos dogmas de los propios budistas en sus mil y una escuelas, a veces tan absurdas.

 

6. Las acciones tienen consecuencias. Cambiar la manera de actuar cambia las cosas.

Esto tiene relación con las piedras y el pozo, y se opone a las ideas deterministas que basan la personalidad en genes, traumas y cosas parecidas.

El budismo es muy determinista por un lado, porque tu vida depende de las anteriores, pero es indeterminista por otro lado, porque puedes cambiar tus vidas futuras, como he dicho antes. Insisto en que yo todo esto lo aplico a la vida presente.
Como se ve, se puede cargar el peso de la influencia de las acciones hacia lo que han sido (el pasado nos determina: recuerdos, traumas, memoria) o a lo que pueden ser (determinamos nuestro futuro actuando, haciendo). Es una dicotomía y hasta un equilibrio interesante entre el pesimismo y el optimismo: “Soy así por culpa de…” frente a “Seré así gracias a….”

Estas ideas coinciden también con muchas de Paul Watzlawick y la llamada terapia sistémica, que insiste en cambiar el comportamiento en vez de estar lamentándose continuamente por lo que hemos hecho. Cambia tu manera de actuar y cambiará tu manera de pensar, tu manera de sentir y sobre todo tu manera de pensar qué es lo que debes pensar.

También recuerda ideas de Krishnamurti y su insistencia en el ahora y en la inexistencia del tiempo.

 

7. Las cuatro nobles verdades del budismo, pero en especial dos de ellas:

1. Existe el dolor

3. Existe un remedio contra el dolor.

 

8. Si tienes un problema y a eso añades la preocupación por tener un problema, entonces tienes dos problemas.

El primer problema a veces se puede solucionar, otras no. El segundo problema se puede casi siempre eliminar o suavizar, y suele ser precisamente el peor de los dos. La solución de ese segundo problema casi siempre coincide con la segunda noble verdad del budismo: “El origen del sufrimiento es el anhelo o deseo”.

Buda-asceta

9. No se debe buscar la salvación ni mediante la multiplicación de los placeres más groseros (riqueza, poder, gula…) ni mediante el sacrificio y las penalidades.

Eso es algo que al parecer descubrió Buda tras vivir primero como un príncipe y después como un ermitaño que castigaba su cuerpo. Tras años de sufrimiento se dio cuenta de que maltratar a su cuerpo era absurdo y no conducía a nada, así que renunció a tales prácticas.

Como se ve, he aprendido ciertas cosas del budismo de una manera muy particular y mi interpretación de la doctrina que tal vez creó Buda es muy discutible. Como todo el resto de interpretaciones.

 

**********

Para quien le interese saber cuáles son las cuatro nobles verdades del budismo:

  1. Toda existencia es sufrimiento (duḥkha).
  2. El origen del sufrimiento es el anhelo (o deseo, sed, “tanhā“).
  3. El sufrimiento puede extinguirse, extinguiendo su causa.
  4. Para extinguir la causa del sufrimiento, debemos seguir el Noble camino óctuple.

******

**********

[Publicado por primera vez el 17 de julio de 2003]

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Mauthner, Russell, Wittgenstein y el budismo

Fritz Mauthner se consideraba a sí mismo, entre otras cosas, budista. Tal vez también fue a través suyo como la influencia oriental llegó a Wittgenstein. Gudmunsen opina que las ideas de Wittgenstein coinciden con la escuela mahayana o Gran Camino, mientras que las ideas de Russell estarían más cerca del Hinayana o Pequeño Camino, lo que es un motivo de satisfacción para mí, puesto que yo también prefiero el Hinayana, hoy desaparecido.

 


NOTA 2016

Aquí me estaba refiriendo al libro Wittgenstein and Buddhism, de Chris Gudmunssen


[Publicado en 1998]

BUDISMO Y JAINISMO

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