La identidad y el chiste de Epicarmo

En una de las historietas de Filocomic hice un chiste a partir de una escena que al parecer tenía lugar en una comedia de Epicarmo. En el chiste decidí poner a Heráclito y Diógenes el cínico como protagonistas. Lo reproduzco aquí.

 

 

Sin embargo, parece que Epicarmo no empleó, como sucede en el chiste, el argumento de Heráclito de que todo fluye para negar la identidad, o al menos no de manera directa, sino que el deudor planteaba más o menos lo siguiente:

DEUDOR: Si tienes una cantidad determinada y le quitas una parte entonces ya no tienes esa cantidad. ¿De acuerdo?

ACREEDOR: Así es.

DEUDOR: Entonces yo no soy ya la misma persona que te pidió el dinero, puesto que los seres humanos nos vamos trasformando a cada momento.

El acreedor entonces se quedaba callado, sin saber qué decir, pero finalmente le daba un puñetazo al deudor. Desde el suelo, el deudor se lamentaba y le preguntaba por qué le había pegado. El otro le ayudaba a levantarse amablemente y le decía:

ACREEDOR: Siento lo que te ha sucedido, pero yo no tengo la culpa, porque yo ya no soy el mismo hombre que te dio el puñetazo.

Como se ve, existen muchas maneras de poner en duda la noción de identidad, o al menos la de la identidad continua a través del tiempo. En los primeros capítulos de Nada es lo que es me he referido a varias de ellas, algunas fascinantes, como el problema (también de origen griego) llamado “el barco de Teseo”; o ese otro dilema que aparece en un libro grecoindio delicioso, Las preguntas de Milinda; o el que en el cuento japonés La joven de Edo, sirve para resolver una disputa amorosa; entre otros muchos ejemplos, puesto que todo el libro está dedicado al problema de la identidad.

Pero el argumento de Epicarmo tiene también relación con reflexiones lógicas más complejas, que evité tratar en mi libro, acerca de los todos y las partes.

Veamos una de estas reflexiones.

Algunos filósofos antiguos planteaban lo siguiente:

Si una persona no fuera idéntica a la suma de las partes que la constituyen (por ejemplo, sus átomos o las diversas partes de su cuerpo), entonces deberíamos pensar que en un mismo lugar puede haber dos cosas al mismo tiempo, lo que es imposible: un hombre y la suma de sus partes.

Para evitar ese absurdo, debemos concluir que una persona es lo mismo que todas las partes que lo constituyen. En tal caso, si una de esas partes deja de existir, por ejemplo unas cuantas células (cada segundo mueren y nacen nuevas células), entonces ninguna persona puede ser la misma que aquella que estaba allí cinco minutos antes.

Estos enredos, tremendamente ingeniosos pero aparentemente sin sentido u ociosos, dieron mucho trabajo a Crisipo de Solos, tercer director de la escuela estoica o Stoa, que escribió más de 700 libros y se ocupó de los todos y sus partes, y de si las personas siguen siendo las mismas personas si, por ejemplo, pierden una pierna (ese es el “problema de Dion y Theon”, del que hablaré en otro momento).

crisipo de solos

Todos los libros de Crisipo se han perdido y los pocos fragmentos que se conservan son de muy difícil interpretación. Sin embargo, aunque casi hasta el siglo XIX y XX se despreció la lógica estoica, hoy en día se considera que fueron precursores de muchas ideas actuales, no sólo en el terreno de la lógica, sino en el de la matemática e incluso en el de la física y metafísica, si es que entendemos por “metafísica” algo parecido a lo que se entendió desde Andrónico de Rodas. Andrónico, en efecto, clasificó las obras de Aristóteles y decidió situar unas cuantas obras dispersas inclasificables detrás (en el volumen siguiente) a la Física (Meta-Física). De ahí el afortunado equívoco que nos dice que la Metafísica es lo que está más allá de la física.

Una de esas cosas que cayeron por casualidad tras el libro de la Física se parece mucho, en mi opinión, a la semiótica.

Volviendo a Crisipo, los pocos fragmentos que se conservan de él resultan fascinantes, y espero ocuparme de ellos en algún momento.

En cualquier caso, conviene no pensar que las paradojas y los rompecabezas lógicos son una pérdida de tiempo, porque casi siempre esconden algo que sólo tras un estudio profundo llega a entenderse, y a menudo señalan un camino que vale la pena explorar. Las célebres paradojas del movimiento de Zenón, por ejemplo, todavía deparan sorpresas, como el hecho de que una reciente teoría física acerca del tiempo, parece darle la razón al paradójico Zenón.

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FILOCOMIC (cómic y filosofía)

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CUADERNO DE FILOSOFÍA

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Originally posted 2012-06-17 19:46:54.

Taller de creación de una webserie

The Guild

“Mi consejo a los creadores audiovisuales es que si tienen una idea, la conviertan en realidad ellos mismos” Felicia Day, guionista, productora y protagonista de The Guild

En el año 2007, Felicia Day decidió crear con varios amigos una webserie llamada The Guild. Grabaron los tres primeros episodios en dos días y medio, con un coste cercano a cero, los subieron a Youtube y pidieron donaciones por Paypal para seguir grabando episodios. La respuesta del público les permitió continuar la serie, que posteriormente fue adquirida por Microsoft para su consola X Box. The Guild ha sido vista por más de 45 millones de personas y en la actualidad va por la 5ª temporada. The Guild es un ejemplo de cómo se ha trasformado el mundo audiovisual en los últimos años gracias a Internet y la revolución digital. Hoy en día es posible crear contenidos audiovisuales y difundirlos a todo el planeta directamente, sin intermediarios. En el taller de verano “Creación de una serie web”, Daniel Tubau, guionista y director de televisión con más de 20 años de experiencia, no sólo expondrá las claves de la nueva narrativa audiovisual, sino que durante el taller se llevará a cabo la escritura, grabación, emisión y difusión de una webserie, concebida como un proyecto profesional.   El objetivo del curso es diseñar una temporada completa y escribir, grabar y editar los cuatro primeros capítulos. Los alumnos del taller deberán ocuparse de todas las áreas relacionadas con la creación de una serie web a lo largo de cinco semanas. Se necesitará, en consecuencia, que entre los alumnos haya personas interesadas y/o con experiencia en interpretación, manejo de cámara y realización, producción, interpretación, edición y escritura de guión. No se exige experiencia, pero sí ganas de trabajar y hacer realidad una verdadera webserie.   La creación de la serie se pondrá en marcha desde las primeras clases y avanzará en paralelo con los contenidos teóricos, en los que se dará una completa visión acerca del mundo de la ficción y no ficción creativa en Internet.   Como dice Felicia Day, la creadora de The Guild, hoy en día los creadores audiovisuales no se limitan a enviar su currículo a una Productora y a esperar a que, con suerte, alguien lo lea, sino que muestran lo que saben hacer. Este curso-taller es una oportunidad para que los alumnos lleven a la práctica sus ideas y las conviertan en realidad.     CONTENIDOS TEÓRICOS

1.El nuevo narrador audiovisual en un mundo en transformación

2.El guión convencional de cine y televisión y su crisis actual

a.El paradigma de Field, la estructura de McKee, el viaje del héroe de Vogler

b.La estructura en tres actos terapeútica

c.La verdadera teoría aristotélica de la narración

d.La multitrama televisiva de Steven Bochco

3.Alternativas a las teorías convencionales.

a.Cómo desactivar la estructura convencional en tres actos

b.El mundo audiovisual más allá de Hollywood

c.La nueva ficción televisiva: de Lost a Mad Men o The Wire, la edad de oro de las series de televisión y su influencia

d.Claves de la nueva narrativa audiovisual

e.Hipernarrativa e interactividad: nuevas posibilidades narrativas

f.La influencia de los videojuegos

4.Cómo escribir un guión y cómo revisarlo y mejorarlo

a.Trabajo con fichas, tablón y estructuras

b.El método empático en la revisión del guión

c.Aprovechar las posibilidades narrativas de imagen y sonido

5.Diferencias entre producir para cine y televisión o para Internet

6.Historia de las webseries y situación actual en España y en el mundo

a.Desde las primeras series web a la actualidad

b.Las webseries españolas

7.Realidad y ficción: el audiovisual creativo de no ficción en Internet

8.El fenómeno ProAm (Aficionados Profesionales) y los contenidos generados por los usuarios (UGC) o cómo los entusiastas están cambiando el mundo

9.Análisis de casos de creación de contenido audiovisual para Internet de ficción y de no ficción

10.Trabajar en televisión o cine gracias a Internet

a.Web Therapy y otros ejemplos (Estados Unidos)

b.Qué vida más triste y otros ejemplos (España)

11.Creación de proyectos crossmedia y transmedia

a.Contenidos multiplataforma

b.El verdadero crossmedia o transmedia y sus sucedáneos

12.La nueva narrativa interactiva e hipertextual y la influencia de los videojuegos

13.La economía digital: financiación, difusión y promoción de webseries

a.Festivales digitales

b.Difusión digital y redes sociales

c.La no exclusividad y otras reglas no escritas del nuevo medio

14.Métodos de trabajo para guionistas y creadores audiovisuales

15.Técnicas y herramientas para desarrollar la creatividad y superar los bloqueos

PROFESOR: DANIEL TUBAU

DURACIÓN TOTAL: 76 HORAS (5 semanas)

FECHAS: del 27 de Junio al 29 de Julio de 2011.

HORARIO: de lunes a juevesde 17:00 a 21:30 horas

CONTACTO: 91 512 11 34 (de 15h a 21h) o 91 512 10 60

mail: monograficos@ecam.es.

www.ecam.es


Si quieres ver el capítulo 1 de The Guild: The Guild Capítulo 1 (puedes activar los subtítulos en español en Youtube  pulsando bajo la pantalla en CC)

Originally posted 2011-04-29 01:31:52.

Teología o mística materialista

La teología materialista postula que la única ciencia auténtica y con derecho a existir es la física y afirma que  todos los hechos o fenómenos que estudian ciencias como la antropología son reductibles a fenómenos físicos.

Yo creo que este camino conduce a una nueva teología, esta vez de la Materia, en vez del Espíritu. David de Dinant quizá (pues apenas sobrevivió nada de sus obras) sostenía algo parecido.

Antes de explicar por qué considero mística esa postura, o dicho de otro modo, un nuevo espiritualismo basado en la materia, diré:

El primer problema es que quien busca certezas reduciendo los fenómenos humanos a fenómenos físicos, hoy por hoy, sólo encontrará azar. La física cuántica, que es hoy la ortodoxia en física, no apoya en modo alguno la interpretación defendida por los reduccionistas, sino todo lo contrario.

Por tanto, si el defensor de esa postura desciende hasta las partículas mínimas, no podrá explicar nada; es más, le será más fácil explicar el comportamiento de un ser humano por un acto volitivo que por el movimiento de las partículas que forman su cuerpo o su cerebro.

yorubaPor otra parte, explicar los hechos atómicos o físicos que acompañan a un acto humano no es en modo alguno explicar ese acto humano: es sólo una explicación de un fenómeno físico.
Si yo quiero saber qué hacen los yorubas las noches de plenilunio, no pregunto por el ordenamiento físico de todas las partículas del universo yoruba. Esa pregunta inevitablemente me llevaría, además, a la necesidad de conocer el estado de todas las partículas del universo.

Si, una vez que sé cómo se comportan los yorubas en las noches de plenilunio, deseo saber por qué se comportan así, puedo obtener varias respuestas:

1. Las que explican los motivos sociales que dieron origen a esa costumbre (en muchos casos esa explicación será altamente hipotética).
2. Las que explican los motivos religiosos que prescriben esa costumbre.
3. La materialista estricta ya descrita.
4. La que dice: “los yorubas hacen eso en las noches de plenilunio porque es costumbre hacer eso en las noches de plenilunio”.

Las dos primeras respuestas pueden ser respondidas por los antropólogos. La primera, por ejemplo, la daría Marvin Harris; la segunda un historiador de las religiones como Eliade.

Naturalmente hay respuestas alternativas, para quienes piensan, al modo de los materialistas reduccionistas, que existe una razón de la que procede todo comportamiento. el deseo, el miedo, el sexo, el poder, etc.

Pues bien, de estas cuatro explicaciones, las dos primeras proporcionan más información que la tercera y la cuarta. En cuanto a certeza las dos segundas proporcionan seguramente más (posiblemente, la cuarta la que más). Pero ambas proporcionan una certeza en cierto modo trivial. La única diferencia es que la cuarta se sabe trivial, lo busca, mientras que la tercera se pretende profunda.

 

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He encontrado en uno de mis cuadernos del siglo pasado esta entrada que debí escribir cuando estudiaba antropología y filosofía, pues la fecha es del 21 de abril de 1992. Creo que es una reflexión interesante en un tema complejo, en el que la simplificación espiritualista y/o materialista es lo más habitual.

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[Todas las entradas de filosofía en TODA LA FILOSOFÍA]

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Originally posted 1992-04-21 10:18:55.

Para qué he vivido, por Bertrand Russell
[PÓRTICO]

 Tres pasiones simples, pero abrumadoramente intensas, han gobernado mi vida: el ansia de amor, la búsqueda del conocimiento y una insoportable piedad por el sufrimiento de la humanidad. Estas tres pasiones, como grandes vendavales, me han llevado de acá para allá, por una ruta cambiante, sobre un profundo océano de angustia, hasta el borde mismo de la desesperación.

He buscado el amor, primero, porque conduce al éxtasis, un éxtasis tan grande, que a menudo hubiera sacrificado el resto de mi existencia por unas horas de este gozo. Lo he buscado, en segundo lugar, porque alivia la soledad, esa terrible soledad en que una conciencia trémula se asoma al borde del mundo para otear el frío e insondable abismo sin vida. Lo he buscado, finalmente, porque en la unión del amor he visto, en una miniatura mística, la visión anticipada del cielo que han imaginado santos y poetas. Eso era lo que buscaba y, aunque pudiera parecer demasiado bueno para esta vida humana, esto es lo que -al fin- he hallado.

Con igual pasión he buscado el conocimiento. He deseado entender el corazón de los hombres. He deseado saber por qué brillan las estrellas. Y he tratado de aprehender el poder pitagórico en virtud del cual el número domina al flujo. Algo de esto he logrado, aunque no mucho.

El amor y el conocimiento, en la medida en que ambos eran posibles, me transportaban hacia el cielo. Pero siempre la piedad me hacia volver a la tierra. Resuena en mi corazón el eco de gritos de dolor. Niños hambrientos, víctimas torturadas por opresores, ancianos desvalidos, carga odiosa para sus hijos, y todo un mundo de soledad, pobreza y dolor convierten en una burla lo que debería ser la existencia humana. Deseo ardientemente aliviar el mal, pero no puedo, y yo también sufro.
Ésta ha sido mi vida. La he hallado digna de vivirse, y con gusto volvería a vivirla si se me ofreciese la oportunidad.

bellasartesbnAL LECTOR DE ESKLEPSIS

Tengo más libros de Bertrand Russell que de cualquier otro filósofo. Este pensador, que durante mucho tiempo ha sido considerado el mayor filósofo del siglo XX, ahora parece que comienza a descender en el escalafón. Es raro encontrar referencias a sus libros en los filósofos actuales.

Soy muy aficionado a todo tipo de juegos: ajedrez, parchís, naipes, billar, y detesto las trampas. Alguien, tal vez mi madre, logró inculcarme desde pequeño que la victoria en el juego sólo es dulce si es consecuencia de seguir las normas aceptadas por todos los participantes. No vale la pena ganar si la victoria no es consecuencia del respeto a las reglas (reglas que se han aceptado libremente). Con pocas personas puedo estar seguro de poder mantener una discusión de manera semejante a lo que he descrito para los juegos, es decir: aceptando previamente ser vencido o vencer sólo por el peso de las razones, no por el de los prejuicios, la oratoria o el dogma. Bertrand Russell es una de esas personas. He aprendido mucho leyendo sus libros y mis opiniones son en muchos casos tan semejantes a las suyas que incluso las diferencias que nos separan, en todo lo que no sean cuestiones de gusto, estoy seguro de que se habrían resuelto a su favor o al mío en caso de que pudiese haberlas discutido con él.

El texto de Russell que he seleccionado para este Pórtico se puede leer al comienzo de sus Memorias, y quizá podría motivar un comentario acerca de la  incompatibilidad entre razón y pasión, pero basta con las palabras de Russell para entender que eso no son sino sandeces.

 

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[El número 3 de Esklepsis fue publicado en 1996]

Para saber qué era  Esklepsis y ver el contenido de los cinco números: ¿Qué es Esklepsis?

 

PÁGINAS DE ESKLEPSIS 3

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Originally posted 2012-05-04 15:43:31.

Sentido y referencia en Gottlob Frege

frege2Gottlob Frege (1848-1925), nacido en Wismar, Pomerania, Alemania, es uno de los creadores de la lógica moderna. Su objetivo como investigador era demostrar que las matemáticas se podían explicar mediante reglas lógicas. En su opinión, la lógica era la ciencia básica a partir de la cual se pueden y deben construir todas las demás. Su teoría es una variedad del llamado logicismo.

El filósofo británico Bertrand Russell le hizo un gran favor a Frege al llamar la atención de la comunidad pensante hacia sus trabajos, hasta entonces casi desconocidos. Pero el joven Russell también acabó con los sueños del anciano Frege.

En efecto, cuando Frege se hallaba cerca de la confirmación de su teoría, recibió una carta de Russell, en la que le decía que había encontrado un fallo en sus teorías. Ese fallo es la famosa paradoja de Russell, que se refiere a las clases que se contienen a sí mismas (de eso hablaré en otra ocasión, cuando se me ocurra un chiste para este Filocomic).

La respuesta de Frege fue que la paradoja de Russell era todavía más poderosa de lo que parecía y que hacía tambalearse a la aritmética:

“Frege quedó tan desasosegado por esta contradicción que dio de lado el intento de deducir la aritmética de la lógica, al cual, hasta entonces, había dedicado principalmente su vida”.

Tiempo después, un Russell ya mayor se encontraría con un discípulo que le puso en una situación semejante a la que él había causado a Frege. Se trata de Wittgenstein, pero tampoco hablaré de él en este momento.

russeljoven

Bertrand Russell poco antes o poco después de destrozar los sueños de un anciano

Sin embargo, uno de los hallazgos más interesantes de Frege no se vio afectado por la destrucción de su sueño logicista.

Se trata de la distinción entre sentido y referente.

Una cosa es, dice Frege, el sentido de una expresión y otra su referente o referencia.

El ejemplo más célebre para entender esta idea es la comparación que propone Frege en “Sobre sentido y referencia” entre el lucero de la mañana y el lucero de la tarde. La resumo a continuación.

Los antiguos griegos se habían dado cuenta de que por la mañana, cuando todavía no es pleno día, aparecía una luz muy brillante en el cielo. También observaron que por la tarde, cuando el sol ya se ocultaba, se podía ver otra luz muy brillante. Además, descubrieron que esas luces no podían ser estrellas (cuerpos fijos en el firmamento, según se creía entonces), sino cuerpos errantes, como lo era la Tierra. Así que los llamaron planetas, es decir “errantes”.

Los dos luceros, el que se veía por la mañana y el que se veía por la tarde, eran planetas.

Dicho en la nueva terminología que propuso Frege a finales del siglo XIX, había dos sentidos, dos expresiones: “lucero de la mañana” y “lucero de la tarde” y cada una tenía su propio referente: la cosa que brillaba en la mañana y la cosa que brillaba en la tarde.

Sin embargo, alguien descubrió, tal vez después de un viaje a Egipto o Babilonia, que esas dos luces eran causadas por un mismo objeto: el planeta al que llamamos Venus. No se trataba, pues, de dos planetas, sino de uno solo.

Ahora, dice Frege, los griegos seguían teniendo dos sentidos, el lucero de la mañana y el lucero de la tarde, pero sólo había ya un referente, pues las dos expresiones se referían al mismo objeto.

Aquí nos detenemos, ahora que el lector ya puede entender el chiste de mi nuevo capítulo de Filocomic, porque, esta introducción sólo tiene un sentido: hacer comprensible un chiste. Ya sé que algún lector dirá que mal chiste es aquel que necesita tanta explicación previa. Probablemente tendrá razón ese lector, que quizá seas tú.

El chiste, por cierto es una adaptación de un acontecimiento real: sucedió en la cafetería de la Universidad Complutense, donde estudié Filosofía, un día en que estaba con mi amigo Manuel Abellá deseando desayunar. Entonces los dos nos partimos de risa y seguimos fabricando chistes lógicos durante un buen rato.

Aquí he adaptado aquel pequeño acontecimiento de nuestras vidas, para que lo protagonizaran dos mujeres en un bar.

frege01 frege2a
frege3 frege4

 

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ANEXO SEMÁNTICO

Es interesante darse cuenta de que, a pesar de que tengan el mismo referente el lucero de la mañana no es exactamente lo mismo que el lucero de la tarde. Al menos no en el aspecto semántico.

Por ejemplo, si pensamos que:

lucero de la mañana= lucero de la tarde

…entonces, ¿por qué parece adecuado decir: “Ayer por la mañana vi el lucero de la mañana”, pero suena absurdo decir: “Ayer por la mañana vi el lucero de la tarde”.

Otra diferencia: si fueran lo mismo, entonces sería verdad que “lucero de la mañana” tiene tantas letras como “lucero de la tarde”, pero eso no es cierto, pues “lucero de la tarde” tiene una letra menos.

Naturalmente, todo esto es un juego con el lenguaje, pero, claro, también podemos preguntarnos: ¡qué es exactamente el “lucero de la mañana”? ¿El planeta Venus o nuestra percepción de esa luz que brilla en la mañana?

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[Publicado por primera vez en

 FILOCOMIC (cómic y filosofía)

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CUADERNO DE FILOSOFÍA

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Originally posted 2013-11-07 18:16:32.

Wittgenstein, Neurath y los memes

OttoNeurath cvrTanto el intento de Neurath con sus protocolos, como el de Wittgenstein con sus proposiciones atómicas, se asemejan a la teoría de los memes no sólo en su ambición de convertir en definida una cosas tan ambigua como puede ser una idea, sino también en el tono de su discurso y en su ambición reduccionista. Todos ellos pretendían de alguna manera ser antimetafísicos, pero todos ellos acaban cayendo en una especie de metafísica materialista. Todos ellos son herederos de una u otra manera de la teoría de las Ideas de Platón, que ya en su época fue ridiculizada por sus detractores con argumentos que se podrían aplicar a los memes cambiando sólo algún detalle.

 

 

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Toda la filosofía en Cuadernos de filosofía

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ENSAYOS DIGITALES

Originally posted 2008-03-05 16:06:50.

Los filoetimólogos

Platón por Giovanni Pisano

Con la expresión filoetimólogos me refiero a los filósofos que piensan que las cosas se pueden explicar conociendo el origen de la palabra que designa esa cosa. Aunque es cierto que en muchas ocasiones el origen de una palabra ayuda a comprender muchas conceptos, se trata de una de esas típicas verdades que se han convertido en errores porque han sido exageradas y llevadas al extremo, utilizaándose fuera de su campo de acción y queriendo explicarlo todo.

Que yo sepa, el primer filoetimólogo, la primera persona que usó la etimología para demostrar y explicar la realidad fue Platón, quien a menudo, dicen los expertos, se inventaba incluso la etimología de las palabras, para así demostrar mejor su tesis.

Entre los filoetimólogos posteriores, ha habido dos escuelas muy importantes: la que considera que el idioma que esconde el secreto de la realidad es el griego y quienes se inclinan por el alemán. Al parecer, algunos pensadores aseguran que en árabe no se puede decir nada falso por la misma esencia del lenguaje árabe, lo que resulta muy difícil de creer.

Naturalmente, los filoetimólogos más sofisticados son los estudiosos de la Cábala y los escritores talmúdicos, que encontraban en cada palabra, frase o letra uno o varios sentidos ocultos. Hace años escribí un cuento que trataba de esto: La Nueva Teología, que estaba incluido en mi libro Recuerdos de la era analógica, pero que finalmente se ha publicado en El camino de los mitos II.

En mi ensayo Elogio de la infidelidad, hablo de los filoetimólogos y pongo un ejemplo más o menos real de la etimología de la palabra religión. Lo copio aquí:

“Sin embargo, hay otra legión de filósofos del lenguaje que no son los filósofos del lenguaje propiamente dichos: son quienes buscan en el origen y la evolución de las palabras la solución de los problemas. Se les puede llamar filoetimólogos, porque confían en que la etimología proporcione las respuestas a problemas que parecían insolubles.
Por ejemplo, ¿qué es la religión? Los filoetimólogos responden:

“Religión es lo que une, porque religión viene de “religo/as” unir lo que estaba separado. ¿Y qué unión es esta? La que ha de existir entre el hombre y Dios, o entre el hombre y la naturaleza, o entre el hombre y la humanidad. Unión, en cualquier caso de algo separado, concepto amplio que nos permite abandonar la idea trivial de un Dios personal y aceptar que también el budismo es una religión, una religión sin Dios, como sostenía Helmunt von Glasenapp .”

Si esto se pronuncia con suficiente solemnidad, puede causar un gran efecto en la audiencia, que queda narcotizada momentáneamente.”

 

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[Publicado el 24 de abril de 2004]

Empleo la palabra filoetimólogos en el juego de Fritz Mauthner “La doble etimología

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SIGNOS

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cibernia

JUEGOS CON EL LENGUAJE

 

Originally posted 2012-08-30 01:39:29.

Yang Zhu, el sabio escondido que llenó el mundo de palabras

YangZhuEl confuciano Mencio aseguraba que las palabras de Yang Chu y Mo Ti llenaban el mundo. Hoy en día, sin embargo, solo se conserva un libro de Mo Ti, La doctrina del Amor Universal, y ninguno de Yang Chu. ¿Quién es este hombre antes tan conocido y ahora tan olvidado?

Se llamaba Yang Zhu (pronunciado Yang Chu), o Yang Zi (Maestro Yang), o Yang Sheng, o incluso Yang Zi Ju. Es probable que fuera uno de los primeros taoístas. Parece indiscutible que vivió antes de la época de Mencio o que fue su contemporáneo, ya que, como hemos visto, es mencionado por él. Los expertos lo consideran posterior a Mo Di, aunque no he descubierto las razones que fundamentan esa opinión. La conclusión es que Yang Chu debió dedicarse a llenar el mundo de palabras entre el año -479, que es cuando nació Mo Di, y el año -331, época de la madurez de Mencio. Iñaki Preciado ofrece un margen de fechas más estrecho: entre -395 y -335. Todas las fechas pertenecen a la época de los Reinos Combatientes, cuando varios estados se disputaban un territorio que con el tiempo sería conocido como China. Tiempo de guerra constante, de inseguridad y de violencia, lo que quizá explique algunas de las ideas de Yang Zhu.

Yang Zhu era natural del estado de Wei, pero vivió en Lu y en  Song. También se dice que llegó a encontrarse con el rey Hui de Liang, con quien discutió sobre los principios del Imperio. Durante un viaje al sur conoció a Lao Dan, el hombre al que se atribuye el Lao zi. En otro libro quizá taoísta, el Zhuang Zi, se dice de manera explícita que era discípulo de Lao Dan. No he encontrado ninguna mención a obras escritas por él, pero algunas de sus ideas se exponen en el Lie zi, un libro taoísta tardío que se atribuye a un tal Lie Yu-kou.

 

¿Quién era Yang Zhu?

En el Lie zi hay un capítulo llamado “Yang Zhu” en el que exponen sus ideas como las de un hedonista extremo. Sin embargo, Fung Yu Lang dice que se duda mucho de la autenticidad del Lie zi. El libro, como es obvio, existe, pero parece que no es el mismo texto del que haba la tradición taoísta, sino que se trata de una falsificación posterior.
Según Fung Yu Lang, las ideas expresadas en ese capítulo del Lie zi no “son congruentes” con las que aparecen en otras fuentes tempranas, en las que Yang Chu “nunca es presentado como hedonista”. Sé que existe un libro de Forke llamado El jardín de los placeres de Yang Chu, donde, supongo, se presenta a un personaje llamado Yang Zhu, pero no sé si inspirado en ése que aparece en el Lie Zi.
El Yan Zhu que aparece en el Lie Zi, sea quien sea, resulta un filósofo muy interesante. No sería la primera vez que un filósofo de papel, un pensador inventado, supera a aquel de quien toma el nombre.

En primer lugar, hay que decir que Yang Chu era un ying shi o ‘sabio escondido’, para quienes “fama, poder, riquezas, son palabras vacías”. Eso quizá explique que no se conserve nada seguro y concreto de él.

En el Lie zi se dice “Yang Sheng (Yang Zhu) evaluó el ego”. Parece que eso debe entenderse como una reivindicación del egoísmo, pues tenía un principio que decía: “Cada quien para sí mismo”. También se asegura que “aunque hubiera aprovechado a todo el mundo si se hubiese arrancado un sólo cabello, él no lo habría hecho”. La idea se repite en otro libro, el Hanfei zi, con algunas precisiones que muestran a Yang Zhu quizá más prudente que egoísta: “Hay un hombre cuya política es no entrar en una ciudad cuando está en peligro, ni permanecer en el ejército. Aún para el mayor provecho de todo el mundo, no se arrancaría un sólo pelo de la cabeza… es el que desprecia las cosas y aprecia la vida”. Un tercer libro, el Huainan zi repite este instinto de supervivencia: “Conservar la vida y mantener lo que es auténtico en ella; no permitir que las cosas se enreden con la propia persona: eso es lo que estableció Yang Zhu”.

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[Escrito en 1997]

NOTA EN 2014: “EL jardín de los placeres de Yang Chu” es, al parecer, la traducción de Forke de los pasajes del Lie zi en los que se habla de Yang Zhu. Se puede leer aquí, en inglés “The garden of pleasures of Yang Chu”

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Originally posted 1997-01-02 12:02:52.

Zenón de Elea y el cine

Heráclito decía panta rei, todo fluye.

Ahora sabemos que algo que no se mueve, algo estático, como las imágenes de los fotogramas del cine, puede parecer que se mueve.

Tal vez el río de Heráclito sea una ilusión y tuviera razón Zenón al decir que no existe el movimiento. El movimiento sería en realidad un producto imaginario, como el de nuestra percepción a modo de un proyector de cine.


 

Originally posted 2008-01-14 00:14:38.

La curiosidad contra la certeza dogmática

En el tren Tarragona-Madrid. Foto de Daniel Tubau

En el tren Tarragona-Madrid. Foto de Daniel Tubau

El análisis que hace Marquard de la curiosidad, considerada por quienes creen en una verdad fuera del mundo (religión, gnosticismo) como una especie de perversión, también se puede aplicar a los que creen en cualquier cosa paranormal, paracientífica o paramédica (homeopatía, flores de Bach, ayurveda, etc).

Por un lado, quienes creen en tales cosas reprochan a quienes discuten sus ideas que su rechazo se debe a una especie de conservadurismo que les lleva a aceptar tan solo lo establecido y les impide tener una mente abierta para lo que no coincide con las ideas ortodoxas.

Sin embargo, la mayoría de los creyentes en esas ideas revelan casi enseguida la verdadera naturaleza de su creencia cuando se niegan a examinarla o ponerla a prueba: su supuesta apertura solo llega hasta la aceptación acrítica de esa verdad heterodoxa, pero no va más allá. No hay verdadera curiosidad, sino que aplican el dogmatismo que suele aplicarse a lo establecido (y que ellos tan bien señalan) a aquello otro que está fuera de lo establecido pero que ellos han decidido abrazar.

En la discusión racional acerca de sus ideas se impacientan muy pronto, no toman como un placer el indagar sus posibles fallos, investigar los detalles comprometedores. En definitiva, se muestran tan poco curiosos como cualquier persona que acepta acríticamete una idea o una religión, incluidos algunos cientifistas que solo toman los resultados de la ciencia pero tampoco aplican sus herramientas de duda, examen y puesta a prueba. Tampoco aplican el principio básico que dice que mientras más extravagante o excéntrica sea una hipótesis más importante es ofrecer experimentos y demostraciones que puedan ser sometidas a investigación contrastable.

La curiosidad verdadera no consiste, en definitiva, en aceptar un dogma heterodoxo, sino en dudar de cualquier dogma y examinar todo con atención, sintiendo un verdadero placer por la investigación misma y no porque esa investigación confirme nuestras ideas previas. La curiosidad nos lleva a mirar detrás de la cortina para descubrir el truco.

Lamentablemente, este tipo de curiosidad pura, que es según Aristóteles el origen mismo de la filosofía, es escasa y la mayoría de las personas leen e investigan con el único objetivo de confirmar sus ideas, pero raramente están abiertos a la fascinante posibilidad de cambiar de opinión.

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Originally posted 2013-11-29 12:37:01.