Metáforas

Un aspecto interesante de la cuestión del conocimiento metafórico es la evidente relación entre las metáforas y aquello que decía Descartes: existen dos mundos, el de la sustancia extensa y el de la sustancia pensante. Cada uno de estos mundos tiene un lenguaje propio y no es correcto usar términos o conceptos de un lenguaje para describir el otro mundo.

Es decir, la sustancia extensa es la materia y la sustancia pensante es el espíritu. Para Descartes son mundos separados, aunque se conectan de alguna forma, tal vez, en su opinión, a través de la glándula pineal.

Cuando usamos metáforas, incurrimos casi siempre en ese error falta, especialmente cuando usamos metáforas extensionales (materiales). Ahora bien, ¿es posible hablar del mundo de la sustancia pensante sólo con términos apropiados, según la idea de Descartes, o es una tarea imposible, o al menos tan enojosa como la propuesta por algunos positivistas lógicos?

Supongo que me refería en el párrafo anterior a algo como que, puesto que todas las metáforas se formulan en un lenguaje material (hablado o escrito, o incluso pensado) y puesto que esas metáforas solo parece que puedan referirse a lo material de una u otra manera, ¿cómo encontrar metáforas espirituales, que sean puro pensamiento? Parece imposible.

Precisamente los lenguajes fisicalistas propuestos por algunos positivistas, a pesar de lo dicho antes, parecen contradecir a Descartes, al proponer extender el lenguaje fisicalista al mundo de la mente.


[Escrito en 1990. Revisado en 2018]

[Escrito con motivo de un seminario de antropología y el libro de Lakoff y Johnson Metáforas de la vida cotidiana]

Descartes

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 [Los  principios de  la filosofía, de Descartes]

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SIGNOS

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Originally posted 1990-11-28 12:02:03.

Descartes (1596/1650)

 

Descartes se dio cuenta en algún momento de su vida de que no estaba seguro de nada. Ni de lo que le decían sus sentidos ni de lo que afirmaban los filósofos en sus libros. Buscó entonces alguna certeza a partir de la cual pudiera construir un conocimiento firme y claro. Durante su búsqueda visitó varios países de Europa, pero  acabó encontrando esa anhelada certeza en el interior de su propia mente, como aquel rabino de Cracovia que soñó que encontraría un tesoro en Praga y allí un soldado se río de él y le dijo que él también había soñado con un tesoro, enterrado en la casa de un rabino de Cracovia. Quizá no existan los objetos exteriores, pensó Descartes, como tiempo después diría Berkeley, pero de lo que no cabe duda es de que sí existe la duda acerca de la existencia de esos objetos, la duda acerca de la existencia de la mente e incluso la duda acerca de la existencia de Descartes. La claridad de esa duda fue lo que llevó a Descartes, de una manera que podemos y debemos calificar como paradójica, a la certeza. Descartes acabó concluyendo: “Pienso, luego soy”, pero podría haber dicho con más precisión: “Dudo si soy o no soy, luego soy”.

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Descartes

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 [Los  principios de  la filosofía, de Descartes]

Originally posted 2011-07-24 12:23:56.

Las dudas y las certezas de Descartes

La primera parte de Los principios de la filosofía de Descartes,  se divide en setenta y cinco apartados, en los que Descartes desarrolla los principios de su filosofía.

La duda
Los seis primeros puntos se refieren a la duda, duda que ha de preceder al establecimiento de cualquier principio: “Para indagar la verdad hay que dudar cuanto se pueda de todas las cosas, al menos una vez en la vida”.

Esta apelación a la duda como paso preliminar a todo conocimiento cierto y seguro, causó muchos problemas a Descartes, como muestra Popkin en su Historia del escepticismo, acusándose a Descartes de haber abierto la compuerta a todos los escepticismos.

Todo ello, pese a la insistencia de Descartes en que la duda es el camino a la certeza y no a la incredulidad e incertidumbre de los escépticos, ya sean estos pirrónicos o académicos. Sin embargo, ya Arnauld, en sus objeciones a las Meditaciones de Descartes, dedicó un apartado a “las cosas que pueden llamar la atención de los teólogos”, proponiendo al autor que añadiese un prefacio en el que se dijese que no se duda de todo “de veras y en serio”.

Más adelante, dice Arnauld que las palabras de Descartes “pueden servir a muchos que hoy se inclinan hacia la impiedad… para combatir la fe y la verdad de nuestra creencia (Meditaciones Metafísicas, 177)”.

Por otra parte, después de tan radical puesta en cuestión de todo lo que se ha aceptado irreflexivamente, sorprende la gran coincidencia entre los principios ciertos que halla finalmente Descartes y los que aprendió en la escuela de jesuitas de La Fléche. Porque, precisamente en estos apartados, se refiere Descartes a los prejuicios, en especial aquellos aprendidos en la infancia, antes de tener uso de razón.

Volviendo a la duda misma, dice Descartes que hay que dudar de las cosas sensibles y de las imaginables, pero también de las demostraciones matemáticas. Descartes llega a admitir la posibilidad de que no exista Dios, pero lo que no llega a poner en duda, y esto no sería aceptado por algunos fácilmente, es el libre albedrío, de tal modo que esta certeza de “la libertad que hay en nosotros” parece preceder a la certeza clásica basada en el dudar.

Hobbes, precisamente en sus objeciones a las Meditaciones de Descartes, objeta, en el curso de la discusión acerca de la presciencia divina y el libre arbitrio que el segundo no está probado. La respuesta de Descartes es que “no hay nadie que observándose solamente a sí mismo deje de sentir que la voluntad y la libertad son una misma cosa, o, más bien, que no hay diferencia entre lo voluntario y lo libre.”

Por otra parte, Husserl, en sus Meditaciones Cartesianas, señala otra certeza que existe previamente en Descartes, la de su misma noción de la filosofía:

“Para Descartes era algo ya de antemano comprensible de suyo que la ciencia universal tenía la forma de un sistema deductivo, y que todo el edificio tendría que apoyarse sobre un cimiento axiomático, fundamentante de la deducción”.

A esta noción previa de una ciencia universal semejante a la geometría se refiere Descartes, como ya hemos visto, en la Introducción a los Principia (hay que recordar que Aristóteles consideraba más cercana a la ciencia de los primeros principios la Aritmética que la Geometría, Met.982a 29-30) .

Husserl, plantea así el problema que a Descartes le pasó inadvertido o no consideró importante:

“¿Qué pasa ahora con la indubitabilidad de esa misma idea, la idea de una ciencia que hay que fundamentar absolutamente, puesto que ya no tenemos a nuestra disposición ninguna ciencia dada -pues, en efecto, ninguna está en vigencia para nosotros- que sirva de ejemplo de tal auténtica ciencia? “

En cualquier caso, y volviendo a los Principia, Descartes, mostrándose nuevamente prudente a la manera aristotélica, advierte que la duda teórica, por muy profunda que llegue a ser, “no debe afectar a la práctica de la vida” .

Hay que suponer, sin embargo, que una vez culminada la reflexión promovida por la duda, los resultados de la misma habrán de afectar de algún modo a la vida práctica, pues el filósofo debe seguir en su vida práctica las consecuencias a que le conduce su reflexión teórica, que diría Juan de Salisbury.

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[Apuntes de filosofía escritos antes de 2000]


Descartes

Descartes

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 [Los  principios de  la filosofía, de Descartes]

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El argumento ontológico de Descartes y Schopenahuer

Descartes-Schopenhauer

Entre las diversas ideas que la mente tiene en sí se halla el concepto de Dios o ente absolutamente poderoso y perfecto, y puesto que en la noción de ente absolutamente perfecto se contiene su existencia necesaria y eterna, del mismo modo que en la noción de triángulo se contiene necesariamente que sus tres ángulos son iguales a dos rectos, hemos de concluir que tal ser existe.

Recupera, pues, Descartes el argumento ontológico de San Anselmo y afirma, anticipándose a la objeción que ya hiciera Gaunilo, que sólo del concepto de Dios se su necesaria existencia:

“En los conceptos de las otras cosas no se contiene del mismo modo la existencia necesaria, sino sólo la contingente”.

Sin embargo, ya el propio Aristóteles “como si viera en la noche de los futuros tiempos tenebrosos y descubriera en ella una patraña escolástica… demuestra detalladamente en el capítulo VII del libro II de Analiticorum posteriorum que la definición de una cosa y su existencia son asuntos diferentes… El ser no pertenece a la esencia de una cosa, puesto que el ente no es un género (Schopenhauer, Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente).


Descartes

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 [Los  principios de  la filosofía, de Descartes]

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