El Registro de las auras militares (Ji junqi 記軍氣)

Tratados de estrategia de la antigua China

El Registro de las auras militares es el segundo tratado de estrategia militar, junto a Los nueve métodos, que se incluye en la recopilación La gloria de Yue, que reúne textos del antiguo reino de Yue, contra el que luchó el legendario estratega Sun Wu, al que suele identificarse con Sunzi, el autor de El arte de la guerra. Ahora bien, mientras que Los nueve métodos contiene estratagemas que el consejero Zhong recomienda al rey Goujian de Yue para debilitar a su rival Fuchai de Wu, en el Registro de las auras militares el tema central es ciertos fenómenos atmosféricos que permiten al general detectar las debilidades y fortalezas del enemigo.

La palabra “aura” parece remitirnos a algún tipo de conocimiento que se mueve entre el mundo de los vivos y el de los espíritus o algún tipo de percepción mística, pero no está del todo claro que sea así.

Mo Di (-470 a -391), el estratega pacifista y autor del Mozi. Nació poco después de la desaparición del reino de Wu, que fue anexionado por el rey Goujian de Yue.

El filósofo y estratega Mo Di, célebre entre otras cosas por sus ideas pacifistas, que le llevaron a convertirse en un experto militar especializado en la defensa pero no en el ataque, alude con cierta inquietud a los chamanes y adivinadores que inspeccionan las auras, diciendo que sus revelaciones solo deben ser conocidas por los generales y que de ningún modo deben ser divulgadas entre la tropa. Esta es una recomendación que coincide con lo que dice Sunzi en El arte de  guerra acerca de los oráculos:

“Prohíbe los augurios, haz que los soldados no duden, y marcharán a cualquier lugar, incluso hacia la muerte”.[1]El arte de la guerra, traducción de Ana Aranda Vasserot en El arte del engaño

En La gloria de Yue, Olivia Milburn ha traducido textos de todo tipo relacionados con el antiguo reino de Yue, entre ellos algunos de carácter militar.

Aunque a Sunzi no le gustan los oráculos y no confía en ellos para ganar la guerra, es consciente de que pueden ejercer un efecto muy negativo sobre la tropa (sean verdaderos o falsos), por ejemplo cuando predicen la derrota o el desastre, porque ¿quién va a querer participar en una batalla si sabe de antemano que va a morir?

El Registro de las auras militares examina estas misteriosas auras teniendo en cuenta sus colores más que sus formas, al contrario que en otros textos, por ejemplo, en un libro encontrado en un reciente descubrimiento arqueológico en Mawangdui. También alude a las maneras en las que un general puede determinar cuál es la mejor dirección para lanzar el ataque, aunque no se dan detalles exactos de cómo lo consigue. Como curiosidad para los aficionados a las guerras entre Wu, Yue y Chu, l autor se refiere de manera específica al estadista Wu Zixu, consejero del rey Helü y de su sucesor Fuchai de Wu en su lucha contra Goujian de Yue

Olivi Milburn señala que la tercera parte, dedicada a las casas lunares y su relación con lugares terrestres, parece ser muy posterior a las que tratan de las auras o de la dirección del ataque militar, que parecen haber sido escritas en la época de los Estados Combatientes. Milburn se lamenta porque los textos de carácter esotérico de la China antigua son muy difíciles de datar y señala que solían ser muy mal vistos por los gobernantes, que consideraban farsantes a quienes proponían tales métodos:

“Los practicantes de esta adivinación por nubes, auras y otros fenómenos celestes parecen haber estado sujetos a considerables prejuicios, y los textos de este tipo fueron vistos con mucha desconfianza por los gobiernos”.[2]Olivia Milburn, The glory of Yue

En El arte del engaño se explica la relación de Sunzi o Sun Tzu con los métodos adivinatorios, así como su capacidad para leer los signos del lenguaje de la guerra. También se cuenta la guerra entre los reinos de Wu, Yue y Chu, que fue decisiva en la historia del mundo. (COMPRAR)

Resulta curioso que el recurso a lo esotérico se encuentre más desarrollado en los primeros tiempos de los Zhou y en su declive, poco antes de la conquista de todo el territorio por el rey de Qin y que, como dice Milburn, fuera poco apreciado en la época central de los Estados Combatientes. En esta época, en efecto, asistimos a un fuerte impulso hacia lo racional y razonable y a un escepticismo muy intenso y burlón hacia el mundo de los espíritus, o al menos hacia su utilidad para manejar los asuntos humanos. Es algo que se detecta de manera especial en El arte de la guerra de Sunzi y que he comentado en relación a otro texto militar de datación dudosa, el Gai lu (también llamado Helü o Wu Zixu). Por eso, a menudo los historiadores dudan acerca de si un texto de tono esotérico de la época Zhou debe datarse más allá del año -700 o, por el contrario, más cerca del año -221, que son los momentos en los que la adivinación y el recurso a los espiritual tuvieron más seguidores.

Un ejemplo de la desconfianza ante chamanes y adivinadores lo da el filósofo Han Fei, precisamente refiriéndose a la época en la que muchos creen que vivió el autor de El arte de la guerra:

“Goujian, rey de Yue, creyó en los oráculos de la Tortuga y emprendió una guerra contra Wu, pero no venció y tuvo que rendirse y convertirse en vasallo y esclavo personal del rey de Wu. Cuando regresó, arrojó a un lado la Tortuga, reformó las leyes y renovó al pueblo, con el objetivo de tomar venganza contra Wu. Al final, Fuchai de Wu fue tomado prisionero. Quienes creen en demonios y dioses descuidan las leyes”[3]Han feizi, citado en El arte del engaño.

Es decir, en la época que va desde más o mneos el año -500 al -220 se asiste a un cierto declive del pensamiento irracional, que después de recupera, aunque nunca llegara a dominar en China, al contrario que en otras civilizaciones, como la de la India, la occidental o la musulmana durante la larga Edad Media, donde se sucedieron siglos de supersticiones que dominaron la política, la sociedad e incluso el pensamiento educado.

Vayamos al contenido del libro.

 

Las auras y El arte de la guerra

Según se cuenta en este tratado, el examen de las auras es la tarea del general sabio. Las auras pueden tener cinco colores: azul, amarillo, rojo, blanco y negro. Pero, ¿qué son exactamente?
Algo así como una emanación que se produce en los seres humanos y que puede detectarse en un ejército, pues va cambiando de un color a otro y puede ser más o menos brillante. Podríamos llamarlo la energía visible del ejército, que nos permite saber si es el momento adecuado para atacar o no:
__Cuando el aura que desprende un ejército se eleva roja hacia el cielo, no debemos atacar.
__Si el aura es azul y cónica indica que los soldados se han amotinado o están deseando hacerlo, pero que todavía no debemos atacar, al menos hasta que el aura disminuya.
__Si el aura es azul y está detrás, el general es competente pero el ejército está falto de suministros.
__Si está detrás pero es roja, entonces el general es débil y aunque su ejército es fuerte están también faltos de suministros y se rendirán si matamos al general.
Interpretaciones en el mismo estilo se aplican a los otros colores, amarillo, blanco y negro, o según sea el brillo de las auras, o su posición o su forma cónica.
¿Tienen algún sentido razonable las auras?
Dejando aparte el sentido místico, que queda fuera de nuestras posibilidades, podríamos intentar algunas interpretaciones más o menos plausibles o razonables de las auras militares. Propondré cuatro, sin confiar demasiado en que cualquiera de ellas sea correcta:
1. Tendrían relación con la observación de señales procedentes del campamento enemigo relacionadas con el polvo o el humo que se observa. Eso es algo que sí encontramos en El arte de la guerra:
“Si el polvo se eleva a gran altura, son carros que se acercan. Si el polvo se extiende a baja altura, se acerca la infantería. Si el polvo forma
pequeños montículos, se está recogiendo leña. Si el polvo es escaso y
disperso, el enemigo está acampando”.
2. Podría tratarse de un sistema de señales mediante el que los espías que tenemos en el campamento enemigo nos indican la situación, empleando algún tipo de enseña coloreada o un sistema de códigos similar, como una linterna coloreada. Si vemos ese código rojo en la parte de atrás, sabemos que debemos atacar, si es amarillo y está a la derecha que debemos esperar.
3. Quizá relacionado con lo anterior, podrían ser códigos y señales que el general no ve en el campamento enemigo, sino en un dibujo que le transmiten los espías. En este caso sería algo así como un lenguaje icónico de colores, que permitiría al estratega saber cuáles son los puntos fuertes y débiles.

Por otra parte, al describir cómo el general examina las auras, se menciona al consejero Wu Zixu y se dice que si el ejército enemigo no tiene todavía un aura, se debe hacer una consulta en el templo. Se emplea aquí la palabra suan , que se encuentra en diversos textos militares, entre ellos en El arte de la guerra, pero que cuya traducción causa “tremendos problemas”, dice Milburn. Podría significar algo así como cálculo o cómputo. En el caso de El arte de la guerra, parece claro que se refiere a un cálculo de las debilidades y fortalezas de uno y otro bando, examinando cinco factores: el dao, el cielo, la tierra, el mando y el método.

Pues bien, el autor de Las auras militares dice que si en esos cálculos o consultas, que en este caso podrían ser éfectuados con tallos de milenrama, como en el Yijing (I Ching), se obtiene un 1, un 5 o un 9, entonces es mejor atacar desde el oeste, pero que si es un 3, un 7 o un 11, entonces es mejor atacar desde el este.

Es decir:

1-5-9            oeste
2-6-10         sur
3-7-11          este
4-8-12         norte

Resulta difícil saber a qué se refieren estos números y no se explica cómo se obtienen, tal vez tengan que ver con el examen del cielo, lo que explicaría que la última parte del libro se refiera a las mansiones lunares. Sin embargo, no parece que exista una relación clara ambas cosas, porque el capítulo de las mansiones lunare es una larga enumeración de los antiguos estados, de su situación en los tiempos de la recopilación del libro (en época Han) y de su mansiones lunares correspondientes, como en este ejemplo:

“En el pasado, el reino de Yue tenía su capital en lo que ahora es Shayin en El Gran Yue, que corresponde a la mansión lunar de Nandou 南 斗 (Cucharón del sur)”.

Milburn dice que también se ha supuesto que los números podrían tener relación con la teorías de las Cinco Fases:

“Es posible que estuvieran de alguna manera conectado con los valores numéricos de sistema descrito a continuación, ya que los colores de las cinco fases eventualmente se asocian con los números: 0 blanco (bai 白), 1 negro (hei 黑), ¿6? azul (qing 青), 4 verde (lü 綠), ¿7? amarillo (huang 黃), 5 blanco (bai), 2 rojo (chi 赤), ¿8? blanco (bai) y 3 morado (zi 紫)

También podría tratarse de un dado de doce caras, nos dice Milburn, puesto que se han encontrado dados de 18 caras en época Han y quizá se usaban de doce en época de Yue. También se ha intentado, sin demasiado éxito poner en corespondencia los números con cuadrados mágicos chinos como el luoshu (Diagrama del río Luo). De estas y otras interpretaciones de las tres partes del libro, consultar Olivia MIlburn (The Glory of Yue)o.

Todas las dudas que surgen al leer acerca de las auras, de las direcciones del ataque y de las mansiones lunares han hecho que la mayoría de los estudiosos consideren que se trata de tres textos sin relación escritos en diferentes épocas, los dos primeros en época Zhou (antes del -221) y el último (sin ninguna duda en este caso) en época Han.

El Registro de las auras militares y la lectura de las auras todavía esconden muchos secretos que quizá nos revelen nuevos descubrimientos arqueológicos.

El arte del engaño
Daniel Tubau
Editorial Ariel
600 páginas

Una cuidada edición que ofrece la más completa panorámica del arte de la estrategia china antigua publicada hasta la fecha.
Contiene la traducción comentada de El arte de la guerra de Sunzi y Las 36 estratagemas chinas, por Ana Aranda Vasserot, así como Las 100 reglas del engaño y la estrategia.
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Helü (Gai lu) o Wu Zixu 蓋廬

Tratados de estrategia de la antigua China

En 1983 se produjo un descubrimiento arqueológico asombroso en China. Se encontraron varias tumbas en Zhangjiashan, en la provincia de Hubei, apenas a tres kilómetros de la antigua capital del antiquísimo reino de Chu. Una de las tumbas recibió el poco evocador nombre M247, pero lo que contenía era un verdadero tesoro literario, casi una biblioteca de ultratumba. En la tumba M247, los arqueólogos desenterraron más de mil tiras de bambú con textos del reinado de Han Jingdi (-156 a -141), es decir ya durante la gloriosa época Han, la segunda dinastía de la China unificada.

Uno de los textos encontrados en la tumba M247 se llamaba sin ninguna duda Gai lu (蓋廬), pues el título está escrito en el reverso de la última de las 55 tiras que componen el libro.

Sabemos que Gai lu es ni más ni menos que el rey Helü de Wu, de quien se dice que contrató a un estratega llamado Sun Wu, con el que comentó los “trece capítulos” de su tratado militar. Se cree que ese libro es lo que hoy conocemos como El arte de la guerra y que ese estratega era Sunzi o Sun Tzu. Así que el libro encontrado en la tumba M247 tenía el nombre del rey que quizá contrató al más famoso estratega de todos los tiempos. Pero lo más interesante es que ese libro, el Gai Lu o Helü, era de estrategia militar.

Vasija de la dote de la hija del rey Helü de Wu, en su boda con un noble del reino, vecino y enemigo, de Chu.

La paráfrasis del diálogo entre el rey Helü y el estratega Sun Wu de “Una audiencia con el rey de Wu” se puede encontrar en la traducción comentada de El arte de la guerra, incluida en El arte del engaño).

Es cierto que el nombre de Gai lu no se encuentra en las fuentes tradicionales para referirse a Helü, pero sí aparece en el Jian Wuwang, es decir, Una audiencia con el rey de Wu, un texto encontrado en otra tumba, la de Yinqueshan.

En el Jian Wuwang, el estratega Sun Wu (¿Sunzi?) conversa con el rey de Wu, un relato que coincide con otras crónicas, como la del gran historiador Sima Qian.

Lo sorprendente es que en el Gai lu no es Sun Wu quien conversa con el rey Helü acerca de asuntos militares, sino su consejero Wu Zixu. ¿Y quién es Wu Zixu?

Wu Zixu, ¿autor de El arte de la guerra?

Wu Zixu (-559 a -484), según una famosa pero controvertida historia, es el hombre que presentó al estratega Sun Wu al rey Helü. Por lo tanto, en el Gai lu encontramos al consejero ocupando el lugar del estratega, lo que podría ser un indicio a favor de la hipótesis que sostiene que no fue Sun Wu el autor de El arte de la guerra, sino que lo escribió el propio Wu Zixu. Es decir, que Wu Zixu es el verdadero Sunzi.

Junto a una estatua de Wu Zixu en Suzhou (2017)

Por otra parte, hay que recordar que los historiadores chinos antiguos, por ejemplo en la Crónica de los Han, mencionan un libro acerca de temas militares atribuido a Wu Zixu. Algunos de esos historiadores sostenían que ese libro perdido llamado Wu Zixu era en realidad El arte de la guerra que conocemos hoy en día y que, en definitiva, el verdadero Sunzi no era aquel estratega de existencia dudosa llamada Sun Wu, sino el célebre consejero Wu Zixu, de cuya existencia nadie duda.

Con el descubrimiento del Gai lu, las cosas han cambiado de manera radical, pues ahora tenemos un libro en el que Wu Zixu habla de asuntos militares con su rey… pero está claro que este libro no es El arte de la guerra de Sunzi.

Descartada la identificación entre el Gai lu y El arte de la guerra, ¿podría ser el Gai lu ese otro libro que en la antigüedad era conocido como el Wu Zixu?

El nombre de Shen Xu para referirse a Wu Zixu sí que se conocía, pues se había encontrado en otros textos, como alguno de los de la antología La gloria de Yue, traducidos por Olivia Milburn. En La gloria de Yue se incluye una traducción del Gai Lu.

Autores como Cao Jinyan no lo dudan y creen que el Gai lu es el Wu Zixu, o al menos un capítulo de ese libro. Olivia Milburn, que ha traducido el Gai lu, cree que esa hipótesis no resulta verosímil, ya que en el Gai lu no se menciona al consejero Wu Zixu con este nombre, sino por el de Shen Xu. No parece tener mucho sentido que en un libro que se llamara Wu Zixu, se mencione al personaje que le da título con otro nombre.

Más allá de las hipótesis acerca del libro y su autor, ¿qué nos revela el Gai lu, en especial en asuntos militares?

 

El Gai Lu y El arte de la guerra

Autores como Chen Yu y Yann Couderc sostienen que existen grandes similitudes entre el Gai lu y tratados militares antiguos, entre ellos El arte de la guerra de Sunzi [4] Chen Yu 陳宇, Wu Zixu bingfa pojie 伍子胥兵法破解 (Beijing: Junshi kexue, 2003).. Más allá de las similitudes que señalan Chen Yu (que no hemos podido consultar) y Yann Couderc, es cierto que se pueden observar bastantes coincidencias llamativas entre el Gai lu y El arte de la guerra:

  • Los dos textos comienzan enumerando los factores para emprender la guerra o para conservar el dominio conseguido.
  • Los dos mencionan, y además en el mismo orden, el dao del gobernante, el Cielo, la Tierra y el mando o manejo de las tropas como factores que debe conocer y dominar el estratega.
  • También se discute de manera similar en los dos libros acerca de las posiciones ventajosas y perjudiciales en las montañas y en los ríos.

Un ejemplo de estas coincidencias:

«Conquistar mediante las armas es el método que solo se debe emplear como último recurso [5] (Wu Zixu, traducido por Yann Couderc)

«En la guerra lo mejor es destruir los planes del enemigo; lo siguiente, destruir sus alianzas; lo siguiente, destruir sus ejércitos; lo peor, asediar ciudades»[6]El arte de la guerra, traducción de Ana Aranda vasserot

Las mayores diferencias entre El arte de la guerra y el Gai lu están en que mientras que en el libro de Sunzi no encontramos incursiones en terrenos místicos y tan solo se descubren menciones retóricas a las cinco fases (agua, madera, fuego, tierra y metal) o al paso de las estaciones, en el Gai lu, parece confiarse en correlaciones astrales que podrían llevar a la victoria, más allá de los calculos militares. Del mismo modo, mientras que en en El arte de la guerra se ofrecen consejos muy concretos acerca de observar el humo o el polvo en el campamento enemigo, porque eso puede indicarnos que hay movimientos de tropas o que el campamento está siendo establecido o abandonado, en el Gai Lu se recomienda observar las auras y el polvo.

Yann Couderc, que sigue la traducción francesa del Gai lu de Jian Zhu, comandante militar chino, considera sin dudarlo que el Gai lu es el Wu Zixu y que el consejero Wu Zixu fue también el inspirador de El arte de la guerra y propone la siguiente hipótesis:

1. Wu Zixu da su tratado militar al rey Helü. 
2. Helü lee el tratado y nombra Primer Ministro a Wu Zixu en -512.

3. Wu Zixu recomienda a Helü que contrate al estratega Sun Wu.

4. Sun Wu (que es Sunzi) muestra una primera versión de su tratado al rey Helü.
5. Helü nombra general a Sun Wu. 
6. Tras retirarse de la vida social, Sun Wu elabora la versión definitiva de El arte de la guerra, a la que incorpora su experiencia militar.

Couderc añade que existe una versión de la historia según la cual Sun Wu y Wu Zixu estudiaron juntos la estrategia militar cuando eran ermitaños en el lago Taihu, antes de trabajar para el rey Helü de Wu. Es una versión que no he podido consultar.

 

El Gai Lu, el Yin y el Yang y la escuela de Huan Lao

La cercanía con ciertas ideas que podríamos llamar místicas han hecho pensar a los historiadores que el Gai lu podría pertenecer a los textos militares del Yin y Yang, que podrían estar relacionados con la escuela de Huang Lao, una corriente filosófica, política y militar que combinaba las enseñanzas del mítico emperador Huangdi y las del sabio taoísta Laozi.

Se conocen varios libros de la escuela militarista del Yin y el Yang, o al menos fragmentos encontrados en tumbas como la de Yinqueshan, como el Xingde o el Yanshi wusheng (El ciclo de Cinco Fases del Señor Yan) o el Di Dian, en el que se recoge una conversación entre el emperador Huangdi y su consejero Di Dian.

En el Gai lu, en definitiva, las observaciones prácticas se mezclan con consejos ambiguos y abstractos de difícil interpretación. En eso coincide con otro de los libros incluidos en La gloria de Yue, el conocido como Las nueve auras.

Ahora bien, cuando desciende al detalle concreto, el Gai lu se ocupa de un aspecto que hasta cierto punto ha sido descuidado en El arte de la guerra: el factor Cielo, es decir la climatología, pues mientras que Sunzi no presta demasiada atención a la climatología en el Gai lu sí se indican momentos propicios para atacar según la condición del sol, del cielo, o si llueve.

Yann Couderc considera, como hemos visto antes, que el Wu Zixu (que es en su opinión el Gai lu) es anterior a El arte de la guerra de Sunzi. Couderc considera que el tratado de Wu Zixu es claramente más antiguo, “menos moderno” que el de Sunzi, y que podría ser un proto-Arte de la guerra.

Sin embargo, también podría suceder al contrario: el Helü/Wu Zixu o Gai lu podría ser posterior a El arte de la guerra, porque se da la paradoja de que el primitivismo, la mística o la superstición se pueden encontrar tanto antes como después de las épocas en las que se supone que vivió Sunzi. A menudo, el pensamiento avanza y retrocede y lo más reciente no siempre es lo más racional. Tras la unificación de China, es decir, décadas después de la época en la que quizá se escribió El arte de la guerra, el pensamiento mágico volvió a extenderse por China y muchas de las ideas racionales y razonables que se expresan en El arte de la guerra fueron sustituidas por todo tipo de apelaciones místicas.


Bibliografía:

Yann Couderc: Wu Zixu, inspirateur de Sun Tzu
Olivia Milburn: “Gai Lu: A Translation and Commentary on a Yin -Yang Military Text Excavated from Tomb M247, Zhangjiashan”.
Olivia Milburn: The glory of Yue (incluye una traducción del Gai lu)
Ana Aranda Vasserot: El arte de la guerra de Sunzi (traducción incluida en El arte del engaño)


El arte del engaño
Daniel Tubau
Editorial Ariel
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Jun zheng (La administración militar )

Tratados de estrategia de la China antigua

Algunos expertos sostienen que El arte de la guerra fue el primer tratado militar escrito en China. La principal razón en contra de esta opinión se encuentra en las páginas de El arte de la guerra, en las que se cita otro tratado militar: el Libro de la administración militar o Jun zheng. Del mismo modo que el cristianiano Orígenes conservó para la posteridad una parte importante del Discurso verdadero contra los cristianos al citarlo extensamente, Sunzi nos trasmitió un breve pasaje del Jun zheng. 

La cita es la siguiente:

“Si las palabras no se oyen, usa gongs y tambores; si la vista no distingue, usa banderas y estandartes”.

Esto es todo lo que nos queda del Jun zheng o Administración militar, un libro que ni siquiera es mencionado en el minucioso catálogo de textos militares que se incluye en la Crónica de los Han (Han shu).

En la traducción comentada de El arte de la guerra, se explica que el libro del maestro Sun quizá contiene varias citas de libros anteriores que no han sido identificadas.

La cita encabeza un pasaje en el que Sunzi se ocupa el uso de señales acústicas o visuales para dirigir a los soldados, y enseguida añade: “Los gongs y los tambores, las banderas y los estandartes, son como las orejas y los ojos para un ejército”.

Podemos suponer que ese tratado perdido llamado Jun zheng debió ser una especie de manual militar que se ocupaba de cuestiones de logística, control de los recursos y administración, pero quizá también se ocupaba de aspectos menos cuantificables. Se trata tan solo de hipótesis. También se ha pensado que este Jun zheng podría ser el Jun zhi (Tratado del Ejército o Máximas de lo militar) que se menciona en el Zuozhuan o Comentario de Zuo, un antiguo libro de historia. Dos comentadores de El arte de la guerra, que vivieron muchos siglos después,  Mei Yaochen y Wang Xi, opinaban que Sunzi se refería a un viejo libro militar. El gran traductor Lionel Giles pensaba que podría tratarse de una colección de máximas militares, recopiladas a lo largo de siglos de guerras continuas.

Otro gran traductor de El arte de la guerra, Victor Mair,  señala que en la versión encontrada en Yinqueshan en 1972 y que hoy es la copia más antigua que conservamos del libro de Sunzi, la cita viene precedida por una conjunción ilativa falsa: “shi gu”, “es por ello que…” y sospecha que muchas de las ideas del maestro Sun quizá pertenecían a otros libros.

 


El arte del engaño
Daniel Tubau
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La época de Sunzi (Sun Tzu)

El arte de la guerra del maestro Sun (Sunzi o Sun Tzu) se escribió durante la segunda época Zhou, conocida como de los Zhou del Este, que se considera una época de decadencia en comparación con los primeros Zhou del Oeste.

En la actualidad se considera de manera unánime que no se conservan libros anteriores a la época Zhou del Este, es decir de la época de esplendor Zhou.

Vasija de bronce de la éca Zhou del Oeste, que podría remontarse a los tiempos del segundo rey de la dinastía, Wu. En su interior se puede leer un texto conmemorativo de la victoria del rey sobre la dinastía anterior, la Shang.

La inscripción que se encuentra en la vasija Zhou de la anterior imagen, en la que se describe la victoria de Wu sobre los Shang y la ofrenda de la vasija al escriba Li.

Sin embargo, sí que se conservan textos breves, encontrados en bronces Zhou o en los huesos oraculares y caparazones de tortuga de los Shang, que son sin ninguna duda anteriores a cualquiera de los libros que se mencionan en la cronología que aquí ofrezco.

Algunas de esas inscripciones tienen un sentido militar, pero no tanto como para considerarlos como los primeros tratados de estrategia chinos, que se remontan tan solo a la época de los Zhou del Este, que se inicia en -842 (o en -770) y que se divide en dos períodos: Primaveras y Otoños y Estados Combatientes.

Historiadores chinos, cercanos habitualmente a escuelas simbólicas o cercanas al taoísmo alquímico, simbólico o místico, mencionan otros muchos textos de prodigiosa antiguedad y aseguran que fueron escritos en épocas anteriores de la dinastía Zhou, incluso en la época de los Shang, en la de los Xia o en la época mítica en la que se supone que vivieron emperadores míticos como Huang Di (el Emperador Amarillo). Sin embargo, ningún investigador o historiador considera que cualquiera de esos textos haya podido ser escrito antes de la época Zhou del Este. Cuando en la cronología me refiero a alguno de esos textos o libros dudosos y casi con certeza de falsa datación, ha sido por su estrecha relación con personajes reales o imaginarios que los antiguos historiadores situaban en los orígenes de la cultura china, o porque tengo en cuenta la posibilidad de que, aunque se trate de falsificaciones, conserven en su interior fragmentos de textos más antiguos.

En El arte del engaño se mencionan algunos de los tratados militares anteriores a El arte de la guerra, pero no todos los que aparecen en esta cronología o en la sección Tratados de estrategia de la China antigua.

En el otro extremo, hemos fijado como límite final de nuestra investigación la unificación de China en -221, lo que deja fuera de esta cronología tratados tan importantes como el capítulo militar del Huainanzi o Las tres estrategias (época Han), así como Las preguntas y respuestas del Taizong (época Tang), entre otros muchos libros, porque nuestra intención ha sido centrarnos en la época en la que pudo vivir Sunzi, es decir los tiempos anteriores a la unificación de China.

Puesto que las fechas no son nunca por completo seguras, hemos incluido textos como el Wei liao zi que, casi con toda seguridad, es posterior a El arte de la guerra.

En lo que se refiere a los historiadores chinos, nos hemos detenido en Sima Qian y sus Registros históricos, que aunque pertenece a la época Han, maneja sin duda de primera mano textos anteriores a la unificación.

La cronología está todavía en construcción y se actualiza constantemente. Muchos de los textos comentados en esta cronología aparecen en Tratados de estrategia de la China antigua.

 

Textos de estrategia de la antigua China

FECHAS Y ÉPOCASACONTECIMIENTOSESTRATEGAS Y TRATADOSCULTURA
ZHOU DEL OESTE
(-1045 a -842)
-1045Los reyes de los Zhou Wen, Wu y Cheng derrocan a la dinastía de los Shang y establecen la de los Zhou. Este primer periodo será conocido posteriormente como Zhou del Oeste.
Aparte de inscripciones en bronces y otros objetos, no se conservan textos que puedan datarse con certeza en esta época.
En esta época habría vivido el legendario estratega Jiang Ziya, conocido como el Taigong. Según la leyenda, el Taigong traicionó a los Shang y ayudó a triunfar a los Zhou.

Se atribuyen al Taigong varios tratados de estrategia: Liu Tao ("Las seis enseñanzas"), el Wojijing ("Clásico para el control de lo inesperado"), el Huang Shigong San Lue y "El talismán oculto del Emperador Amarillo"). Sin embargo, los libros que conservamos con esos nombres fueron escritos con seguridad muchos siglos después e incluso una vez acabada la época Zhou.
En el descubrimiento de 1973 en Mawangdui se encontró otro libro que se atribuye a Huangdi, el Huangdi Shiji ("Los cuatro libros del Emperador Amarillo"), aunque es un texto escrito en la última época de Estados Combatientes, probablemente por la llamada escuela de Huanglao, que combinaba la filosofía legista, la militarista y la taoísta.
Máscaras Shang
ZHOU DEL ESTE
(-842 a -221)

PRIMAVERAS Y OTOÑOS
(-842 a -481)
El rey Li de los Zhou traslada la capital al este, a Zhi Ji, en respuesta a una invasión de tribus bárbaras. Esta sería una fecha razonable para situar el inicio de los Zhou del Este (aunque la tradicional es el -770).
-770Comienzo oficial de la época de Primaveras y Otoños. El nombre se adoptó posteriormente, porque es la fecha en la que se inician los anales del estado de Lu (Chunqiu).Los Anales de Primaveras y Otoños del estado de Lu (Chunqiu) son la crónica del estado natal de Confucio, lo que les dio una importancia fundamental en la futura cultura china. Se refieren a esta época, aunque se supone que fueron escritos posteriormente.
-643Gobierna en Qi el Duque Huan (-685 a -686) . Según Liu Yi, fue durante el reinado del Duque Huan de Qi (-685 a -686) cuando se escribió el original de Los métodos de Sima (Sima Fa). [Pero ver también año -320]
-632Duque Xi de Lu reina desde el -659 al -627)En el ZUOZHUAN (comentario a los Anales de Primaveras y Otoños) al hablar del Duque Xi, se ofrecen tres citas de un tratado militar, el Jun Zhi
-590Fecha legendaria del nacimiento de Lao Dan o Laozi en Chu.Fechas legendarias del Daodejing (Libro del camino y la virtud)
Para algunos autores, este libro es no solo filosófico, sino un tratado militar.
Según las fechas legendarias, Laozi vivió por esta época y se supone que escribió el Daodejing. Pero casi ningún estudioso acepta estas fechas ni para el libro ni para el autor.
-559 Nace Wu Zixu, el consejero y estratega del rey Helü.Se atribuyen a Wu Zixu varios tratados militares, alguno de ellos descubierto recientemente, como el GAI LU [HELÜ].
-550Nace Confucio (-550 a -479)
-548En los anales que tratan del rey Xiang de Lu se menciona el juego del weiqi (conocido como Go en Japón
-547En QI gobierna el Duque Jing (-547 a -490).Se dice que para el Duque Jing de Qi trabajó el estratega Sima Ranju, al que se atribuye el tratado de estrategia Sima Fa [Pero ver también el año -643].
-537Ataques al reino de Wu por parte de Chu, Yue y otros estados.
-514Helü se convierte en rey de WU, tras matar al rey en el trascurso de un banquete.Wu Zixu, tras exiliarse de Chu (después del asesinato de su padre y su hermano por el rey Ping) se convierte en consejero del rey Helü de Wu.
Según Sima Qian, Wu Zixu recomienda al rey Helü que reciba al sabio estratega Sun Wu. Aquí tendría lugar la historia de las concubinas.
Sima Qian identifica a este Sun Wu con Sunzi, el hombre al que se atribuye El arte de la guerra o Sun zi bing fa.
-512Helü ataca CHU pero es disuadido de entrar en Ying.El Shiji o Memorias históricas de Sima Qian menciona a Sun Wu como general en la campaña, y es él, junto a Wu Zixu, quien disuade a Helü de tomar la capital de CHU.
-511Otro ataque a CHU por parte de WU.
-510WU ataca con éxito a YUE. No es la primera guerra entre ambos, pero sí la que iniciará la gran tragedia del rey Goujian de Yue y el rey Fuchai de WU.
-509CHU ataca a WU pero es derrotado en Yuzhang.
-508Fecha alternativa al -509 del ataque de CHU a WU y la batalla de Yuzhang.
-506 Batalla de Boju entre WU y CHU. Las tropas de WU conquistan Ying (la capital de CHU). Helu es ayudado por los estados feudales de Tang y Cai.Al consultar a Wu Zixu y Sun Wu acerca de un ataque a WU, los dos le recomiendan que se alíe con los feudos de TANG y CAI.
Última mención a Sun Wu en el Shijing
-505 YUE ataca WU aprovechando la ausencia del ejército por la campaña contra CHU.

Según algunas fuentes, Wu Zixu y Sun Wu participan en la campaña y tras la derrota Sun Wu convence al consejero de WU de no continuar la guerra.
-504Helu envía a Fuchai a atacar CHU.
-497Se inicia la lucha entre clanes en el gran estado de JIN.

Goujian se convierte en rey de YUE. En uno de los textos encontrados en Yinqueshan en los que el estratega Sunzi habla con el rey Helü, este le pregunta cómo acabará la lucha entre los seis clanes enfrentados en el gran estado de JIN. La lucha se inició en -497, por lo que según ese texto en estos años Sunzi (¿Sun Wu? ) todavía estaba en Wu.
En uno de los textos encontrados en Yinqueshan en los que el estratega Sunzi habla con el rey Helü, este le pregunta cómo acabará la lucha entre los seis clanes enfrentados en el gran estado de JIN. La lucha se inició en -497, por lo que según ese texto en estos años Sunzi (¿Sun Wu? ) todavía estaba en Wu.
-496WU ataca YUE.
-494Fuchai, convertido en rey de WU tras la muerte de Helü, vence a YUE en la batalla de Fujiao. Entra en la capital de YUE.
-490Destrucción de dos de los clanes enfrentados por el poder en JIN.
Fin del gobierno del Duque Jing (-547 a -490) en QI, para quien trabajó el estratega Sima Rangju.
En la consulta que Helü hizo a Sunzi acerca de JIN (ver -497), su predicción coincide con la destrucción de dos de los clanes en -490. Esto nos hace suponer que la conversación entre Helü y Sunzi fue escrita en -490 o después. Lo que no sabemos es si Sunzi seguía en WU con el rey Fuchai.
El estratega Sima Rangju trabajó para el duque Jing de QI.
-485Fuchai, junto con sus consejeros Bo Pi y Wu Zixu y el estratega Sun Wu ataca a Qi. Un mensajero llamado Kao dice que el ataque no es justo y las tropas de Wu se retiran.
Goujian aprovecha el ataque a Qi para atacar a Fuchai, pero es vencido y se ve obligado a rendir pleitesía al reino de WU.
-484Fecha alternativa al -485 del momento en el que Goujian rinde pleitesía a Fuchai.
Muere Wu Zixiu por orden de Fuchai.
-483El Duque de LU se ve con personas importantes de WU (¿rey, embajadores?)
-482Goujian ataca WU en ausencia de Fuchai.

Encuentro entre WU (¿Fuchai?) y el Duque de LU y el Marqués de JIN.
-481Fin de los anales de Primaveras y Otoños del estado de Lu.

Comienza para muchos historiadores la época de los Estadso Combatientes (Zhang Guo)
Según los anales de Primaveras y Otoños (Chunqiu), una extraña criatura llamada qilin (que se suele traducir por “unicornio chino”) es capturado. Confucio, al saber que ha sido visto un qilin, dice: “Ahora mi Camino logrará su propósito”.
ZHOU DEL ESTE
(-842 a -221)
ESTADOS COMBATIENTES (ZHANG GUO)
-481 a -221
Último año registrado en Anales de Primaveras y Otoños (Chunqiu), por lo que muchos historiadores confucianos decidieron que marcaba el final de la época de Primaveras y Otoños y el comienzo de Estados Combatientes.
-480Aproximadamente por estas fechas tuvo lugar según Sima Qian la misión de un discípulo de Confucio para evitar que Qi conquistara Lu, el estado natal de Confucio. Hay muchos anacronismos en las fechas, pero se supone que Zigong convenció al gobernante de Qi de atacar Wu en vez de Lu, y a Fuchai de Wu de enfrentarse a Qi en vez de a Yue, mientras animó a JIN a atacar a Wu y a YUE a aprovechar la situación y atacar también a WU. Algunos de los acontecimientos coinciden con los años finales de Fuchai, pero es difícil encajarlos con precisión.
-479Muere Confucio (-550 a -479)
-478Ataques de YUE a WU.
-476Ataques de YUE a WU.
-475Asedio a la capital de WU por YUE.Reajuste en los reinos principales. Para algunos, es ahora cuando comienza la época de los Estados Combatientes.
-473Derrota y desaparición de WU. No sería mala fecha para dar comienzo a la época de los Estados Combatientes, pero ningún historiador lo considera así.
-453JIN se divide en HAN, WEI y ZHAO. Para algunos historiadores, este es el comienzo de la época de los Estados Combatientes.Fin del clan Zhi. Este momento podría servir para datar una supuesta profecía de Sunzi encontrada en el descubrimiento arqueológico de Yinqueshan.JIN se divide en HAN, WEI y ZHAO. Para algunos historiadores, este es el comienzo de la época de los Estados Combatientes.
-450 Aproximadamente en estos años, el estado de WEI tiene el poder hegemónico.Aproximadamente en estos años, el estado de WEI tiene el poder hegemónico.
-445 Marques Wen de WEI (-445 a -396)Marques Wen de WEI (-445 a -396)
-440 Aproximadamente por esta época nace el estratega Wu Qi (-440 a -361), al que se atribuye el tratado de estrategia Wuzi.
-420Según Victor Mair, El arte de la Guerra que conocemos no pudo ser escrito antes de esta fecha.
-403 La corte de ZHOU reconoce a HAN, WEI y ZHAO, nacidos de JIN.
Para algunos historiadores, este reconocimiento marca el verdadero inicio de la época de los Estados Combatientes.
La corte de ZHOU reconoce a HAN, WEI y ZHAO, nacidos de JIN.
Para algunos historiadores, este reconocimiento marca el verdadero inicio de la época de los Estados Combatientes.
-396Fin del gobierno de Wen de WEI (-445 a -396)Fin del gobierno de Wen de WEI (-445 a -396)
-395 Comienza el gobierno de Wu de WEI (-395 a -370).Wu Qi, autor del Wuzi, trabaja para el rey Wu de WEI.
-387Wu Qi deja WEI y se traslada a CHU donde es nombrado Primer Ministro. Emprende campañas victoriosas.
-382 Nace Mencio (-382 a -279)
-381Muere Wu Qi, el estratega al que se atribuye el WUZI.
-380 Nace Sun Bin, autor del Sun Bin bingfa o El arte de la guerra II (Sun Bin bingfa)
-370Muere el rey Wu de WEI (-395 a -370)
Comienza el reinado de Hui de WEI.
El estratega Sun Bin trabaja para el rey Hui de WEI.Muere el rey Wu de WEI (-395 a -370)
-364El rey de QIN es hegemón (bawang)El rey de QIN es hegemón (bawang)
-356 Comienza el reinado de Wei de QI.Comienza el reinado de Wei de QI.
-350QI es el poder hegemónico. Hacia esta fecha puedo ser escrito el Wei Liaozi, atribuido al estratega Wei Liao, si fuera cierto que fue alumno del Señor de Shang. Según otras hipótesis habría sido escrito tiempo después.
-345Según los Brooks comienza a escribirse El arte de la guerra, lo que será el capítulo 9.
-341Según los Brooks se escribe el capítulo 10 de El arte de la guerra.
En esta fecha se habrían enfrentado Sun Bin, como consejero de QI y su condiscípulo Pang Juan, como estratega de WEI.
-336Según los Brooks se escribe el capítulo 8 de El arte de la guerra
-335Fin del reinado de Hui de WEI (LIANG)
-330 Según los Brooks se escribe el capítulo 11 de El arte de la guerra
-325Por estas fechas vive Sun Bin
-321En la India vive Kautilia, autor del Arthasastra, libro que se ha comparado con el Mozi
-320Hacia esta fecha se habrían escrito partes del Wuzi de Wu Qi, según Lewis .
Hacia esta fecha, tras la muerte del rey Wei de Qi. Se habría compilado Los métodos de Sima (Sima fa) atribuido al estratega Sima Rangju
-317 Según los Brooks se escribe el capítulo 7 de El arte de la guerra
-317 Según los Brooks se escribe el capítulo 7 de El arte de la guerra
-316 En la India vive Kautilia, autor del Arthasastra, libro que se ha comparado con el Mozi
-316 Muere Sun Bin
Según los Brooks se escribe el capítulo 6 de El arte de la guerra
-314 Según los Brooks se escribe el capítulo 5 de El arte de la guerra
-313 Según los Brooks se escribe el capítulo 4 de El arte de la guerra
-312Según los Brooks se escribe el capítulo 3 de El arte de la guerra
-311Según los Brooks se escribe el capítulo 2 de El arte de la guerra
-310 Según los Brooks se escribe el capítulo 12 de El arte de la guerra
-309Según los Brooks se escribe el capítulo 1 de El arte de la guerra
-307Tpq. Sun zi (Mair)Se adopta la caballería a la usanza bárbara en el reino de ZHAO (rey Wulin).
-305 El Zuo zhuan (Comentario de Zuo), que contiene tantas descripciones militares y consejos que ha llegado a considerarse también un tratado de estrategia.Por estas fechas se escribe el Zuo zhuan (Comentario de Zuo) , que se ha considerado tradicionalmente un comentario a los anales de Primaveras y Otoños (Chunqiu) del estado de Lu, pero que ahora se cree que recoge tradiciones independientes. En el Comentario de Zuo no se menciona al estratega Sun Wu cuando se cuenta la historia del estado de WU. Aunque el Zuo Zhuan no es un tratado militar, el aspecto bélico es constante en sus páginas y nos permite conocer las ideas militares de los diferentes gobernantes y generales.
-300Fecha en la que debió ser escrito El arte de la Guerra (Sun zi bingfa), según Victor Mair.

Fecha del Wuzi según Victor Mair.
-284 Según Lewis, en esta fecha se habría escrito el capítulo 13 y último de El arte de la guerra.
Según algunos estudiosos, El arte de la guerra II de Sun Bin sería posterior a esta fecha, ya que contiene la profecía de la conquista de QI.
-283En la versión de El arte de la guerra de Yinqueshan se dice: «…si el reino de Yan prevaleció fue porque Su Qin estaba actuando a su favor en el reino de Qi». Eso parece implicar que entonces El arte de la guerra fue escrito después de que Su Qin trabajara para el rey Min de Qi (-300 a -283). Pero podría tratarse de una interpolación posterior, como propone Ramírez Bellerín.
-280Nace Han Fei zi
-279Muere Mencio (-382 a -279)
-278QIN conquista CHUQIN conquista CHU
-272Según los Brooks se escribe el capítulo 13 de El arte de la guerra
-260QIN conquista ZHAOQIN conquista ZHAO
-247Ying Zheng se convierte en rey del estado de QIN. Con el tiempo conquistará todos los estados rivales y se convertirá en el Primer Emperador de China, con el nombre de Shi Huang Di (en -221)Ying Zheng se convierte en rey del estado de QIN. Con el tiempo conquistará todos los estados rivales y se convertirá en el Primer Emperador de China, con el nombre de Shi Huang Di (en -221)
-240 Se escriben los Anales de Lu Buwei (Lu Shi Chunqiu) en QI.
-239Epílogo al Lu Shi Chunqiu
-233Muere Han Fei Zi
-221QIN conquista QIQIN conquista QI


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Zuozhuan (Comentario o Tradición de Zuo )

Tratados de estrategia de la China antigua

El Zuozhuan es un libro de historia de la época llamada de Primaveras y Otoños (-770 a -476), pero muchos consideran que es también uno de los primeros tratados de estrategia chinos. No les falta razón, porque en sus páginas no solo se encuentra la descripción de cientos de guerras y batallas, sino que también se explican las diversas estrategias empleadas en cada conflicto e incluso citas de tratados de guerra que no se han conservado.

Recientemente se ha publicado una nueva traducción al inglés del Zuozhuan (Tradición de Zuo), a cargo de Stephen Durrant, Wai-Yee Li y David Schaberg. Es un trabajo monumental, descomunal, desmesurado y hermoso que, como dicen los autores, les ha llevado “muchas más primaveras y otoños de las esperadas”.

En El arte del engaño hemos recurrido al Zuozhuan para iluminar ciertos pasajes de la traducción comentada y también para reconstruir la guerra entre los reinos de Wu, Chu y Yue, en la que se supone que participó el estratega Sun Wu, que podría ser el verdadero autor de El arte de la guerra, el hombre que se ocultaría bajo el apodo Sunzi (maestro Sun). Sin embargo, el Zuozhuan es también uno de los principales argumentos que usan los que niegan que Sun Wu sea el autor de El arte de la guerra, pues no se menciona a nadie con este nombre en ningún momento.

Durante siglos ha sido habitual afirmar que el Zuo Zhuan era un comentario al Chunqiu, es decir los Anales de Primaveras y Otoños, libro que da nombre a la época de Primaveras y Otoños (-770 a -476). Los Anales de Primaveras y Otoños es la crónica árida y difícil de leer del estado de Lu, en el que nació Confucio, mientras que el Zuozhuan ofrece muchos más detalles de los acontecimientos y es, además, una lectura fascinante. Un ejemplo del estilo del Chunqiu o Primaveras y Otoños:

“En verano, en el sexto mes, en Renyin, el duque tuvo una reunión con el el marqués de Qi y el vizconde de Ju, cuando hicieron un pacto en Quchi.
En otoño, en el séptimo mes, en Dinghai, el duque se reunió con el duque de Song, y un oficial de Yan, cuando hicieron un pacto en Guqiu.
En el octavo mes, en Renchen, Yue, marqués de Chen, murió”.[7]Comentario de Zuo, versión de James Lege

Primer tomo de la también monumental traducción de James Leege del Zuozhuan, traducido como Comentario de Zuo y transliterado en la época como Tso Chuen. Versión digital y actualizada en Traditions of Exemplary Women

Y así a lo largo de páginas y páginas. Ahora bien, como los confucianos consideraron en algún momento que los Anales de Primaveras y Otoños habían sido escritos por el mismísimo Confucio (algo muy improbable) y que contenían incluso una especie de enseñanza codificada bajo sus áridas frases, favorecieron diversos comentarios escritos ex profeso para los Anales, o bien adaptaron otros textos, como quizá fue el caso del Zuozhuan, que se atribuye a Zuo Qiuming.

La idea de que el Zuozhuan es un simple comentario al Chunqiu cada vez se cuestiona con más energía y en una reciente traducción íntegra al inglés se defiende que el libro fue casi sin ninguna duda independiente de la crónica de Lu, y que probablemente empleó las crónicas de otros estados, así como otros textos. Por eso, en vez de Comentario de Zuo o Crónica del principado de Lu (como hizo Serafin Couvreur), han preferido traducirlo como Tradición de Zuo.

En El arte del engaño se describen la guerra que los reyes del reino de Wu, Helü y Fuchai, mantuvieron contra sus poderosos vecinos del norte y del sur.

 

El Zuozhuan y El arte de la guerra

A pesar de que en el Zuozhuan no se menciona al estratega Sun Wu, sí se describen estrategias que coinciden con las de El arte de la guerra, como he explicado en extenso en los capítulos de El arte del engaño que se inician con “Tronos de sangre en la China antigua”. Aquí citaré una de las estratagemas del Zuozhuan, en la que se emplea la fuerza del agua para destruir a un principado rival, el de Xu:

“Construyó diques al pie de las montañas para retener el agua y después abrió las compuertas para inundar la capital de Xu. El día jimao (23) la destruyó” [8]Traducción de Serafin Covreur.

De este modo, Helü destruyó la capital y al parecer borró el mapa el estado de Xu en el año -511. La idea parece atribuirse a su consejero Wu Zixu, que enseguida es mencionado y que es, junto a Sun Wu, uno de los candidatos a la autoría de El arte de la guerra.

También en El arte de la guerra se elogia la fuerza y la ductilidad del agua y se describe el ataque con agua como muy poderoso, solo inferior al ataque con fuego:

“Un ataque con fuego demuestra perspicacia, un ataque con agua demuestra fuerza: el agua permite aislar al enemigo, el fuego permite destruirlo”.[9]El arte de la guerra, traducción de Ana Aranda Vasserot

El reino de WU (al sureste) y el feudo de XU (en color verde) que Helü hizo desaparecer bajo el agua [By SY , from Wikimedia Commons]

 

La traducción al francés del Zuozhuan por Serafin Couvreur, que lo transliteraba como “Tso Tchouan” y lo traducía como La crónica del principado de Lu

Creo que un investigación interesante sería analizar todos los conflictos que aparecen en el Zuozhuan (540 enfrentamientos y 130 guerras) para detectar los elementos de engaño y sorpresa, como hicieron, en el terreno de la estrategia occidental, Barton Whaley y Liddell Hart. Me atrevo a predecir un resultado muy semejante al que ellos obtuvieron, es decir, el uso masivo del engaño y la sorpresa, así como del llamado ataque indirecto, las estrategias que también recomienda Sunzi en El arte de la guerra.

Por otra parte, se podría compilar un buen tratado militar reuniendo todos los momentos en los que los generales, los estrategas, los consejeros y los reyes explican sus intenciones ante la batalla y la guerra a lo largo del extenso Zuozhuan.

En cuanto al tratado militar que se menciona en el Zuozhuan, le he dedicado un artículo: Jun zhi.


El arte del engaño
Daniel Tubau
Editorial Ariel
600 páginas

Una cuidada edición que ofrece la más completa panorámica del arte de la estrategia china publicada hasta la fecha.
[Contiene la traducción completa de El arte de la guerra de Sunzi y Las 36 estratagemas chinas, por Ana Aranda Vasserot, así como Las 100 reglas del engaño y la estrategia]

AmazonArielCasa del LibroFnac


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Jun zhi (Tratado del ejército )

Tratados de estrategia de la China antigua

En el Zuozhuan (Comentario de Zuo) se menciona un tratado militar que no se ha conservado, el Tratado del Ejército o Máximas de lo militar (Jun Zhi), del que se citan tres consejos que tienen en común la prudencia:

«Cuando llegues al punto apropiado, detente».
«Cuando sepas que las dificultades son insuperables, retírate».
«No se puede rivalizar con quienes poseen la virtud».[10]En la traducción francesa de Serafin Couvreur

En El arte del engaño se mencionan varios tratados de estrategia relacionados con El arte de la guerra.

Estas ideas coinciden con algunos de los consejos de El arte de la guerra y es posible que este libro perdido se pueda identificar con otro tratado que se menciona y se cita en El arte de la guerra, el libro de La administración militar (Jun zheng).

En otro pasaje del Comentario de Zuo vuelve a citarse el Jun zhi: “Anticípate a tu enemigo y le robarás el corazón”, donde por corazón (que es lo que traduce James Legge) probablemente debemos entender “energía” o su “voluntad”,  que es lo que traducen en Zuo Tradition, la reciente versión del Zuozhuan: “To preempt the enemy is to rob him of his will”.[11] Zuo Tradition, año 12 del Duque Xuan

Y de nuevo, en otro lugar, vuelve a repetirse casi palabra por palabra la cita anterior:

“De acuerdo con las Máximas de lo Militar, “anticiparse al enemigo es robarle la voluntad… ¿Por qué no atacarlo cuando todavía están cansados y aún no se han establecido? [12] Zuo Tradition

Que es lo mismo que recomienda Sunzi en El arte de la guerra:

“Quien llega el primero al campo de batalla espera al enemigo descansado, quien llega el último tiene que luchar exhausto”.[13]El arte de la guerra, traducción de Ana Aranda Vasserot

Finalmente, en el año 7 del Duque Wen del Comentario de Zuo vuelve a citarse el consejo, pero otra vez aplicándolo de una manera diferente:

“Anticiparse al enemigo es robarle su voluntad” es una buena estrategia militar. “Perseguir al enemigo como si uno cazara hombres al vuelo [como si cazara pájaros]” es un buen liderazgo militar.

Todo parece indicar que la segunda frase acerca de cazar hombres al vuelo también es una cita de ese libro perdido llamado Jun zhi.


El arte del engaño
Daniel Tubau
Editorial Ariel
600 páginas

Una cuidada edición que ofrece la más completa panorámica del arte de la estrategia china publicada hasta la fecha.
[Contiene la traducción completa de El arte de la guerra de Sunzi y Las 36 estratagemas chinas, por Ana Aranda Vasserot, así como Las 100 reglas del engaño y la estrategia]
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Heguanzi (El maestro del gorro de faisán)

Tratados de estrategia de la China antigua

El Heguanzi es un libro que casi no ha recibido atención a lo largo de la historia. Los eruditos chinos lo consideraron una falsificación y lo despreciaron debido a su estilo disperso, a sus razonamientos confusos, a su eclecticismo y a su falta de estructura coherente. Muchas de estas acusaciones son injustas, otras se podrían aplicar a libros tan elogiados como el Zhuangzi.

Ho-Kouan-Tseu: traducción francesa de Jean Levi del Heguanzi. Editions Allia

Por una parte se pensaba que un texto con un carácter taoísta tan definido y al mismo tiempo con evidentes rasgos militares no podía pertenecer a la época Zhou, pero en 1973 se descubrieron fragmentos de textos militares con cierto aroma semejante al Heguanzi, como Los cuatro clásicos del Emperador Amarilloque han sido datados en los inicios de la época Han, lo que ha hecho que empezara a parecer plausible que el Heguanzi fuera escrito durante el tiempo anterior a la creación de China.

En cuanto al estilo deslavazado y caótico del libro, ha provocado pesadillas en los intérpretes, que se movieron entre dos hipótesis: que el libro es el resultado de una combinación de varios libros, por ejemplo porque se rompieron las cuerdas que unían las tiras de bambú de una biblioteca y se mezclaron textos diferentes, o que el autor del libro cambió de opinión y de opinión filosófica durante su redacción. Una tercera interpretación es que el aparente caos se debe a que se hicieron comentarios al texto en diferentes momentos y después no se distinguió entre el texto principal y los comentarios. Sin embargo, Carine Defoort en su reciente análisis del libro, The Pheasant Cap master. A Rhetorical Reading, siguiendo los pasos de su maestro iconoclasta Angus Graham, muestra que la decepción que muchos lectores sintieron o sienten al leer el Heguanzi se debe casi siempre a que afrontan su lectura con expectativas erróneas. Creen que van a leer una cosa y se encuentran con otra muy diferente:

“Cuando escuchamos una presentación o leemos un libro, esperamos encontrar la unidad: una persona, en un mismo tiempo, expresando un conjunto unificado o coherente de ideas. Las contradicciones aparentes, los cambios abruptos de tema o estilo y una línea de pensamiento aparentemente incoherente inducen al oyente o lector a buscar una unidad más fundamental…”

Y añade Defoort:

“Aunque existe una posibilidad lógica de que sus aproximadamente 15,000 caracteres sean el producto de un lunático copiando fragmentos de textos al azar en medio de un huracán, el principio de cooperación -la primera condición para una buena interpretación- es asumir exactamente lo contrario”.

El problema, dice Defoort, es que tenemos tan poca información y el libro parece tan caótico a primera vista, que no resulta fácil encontrar los nexos que conectan los diferentes textos o a los posibles autores. Por eso, propone lo que llama “celebración de lo fragmentario”:

“Este libro se acerca al He guan zi como a una colección de fascinantes ruinas que se levantan en medio del paisaje de los antiguos textos chinos”.

Compara Defoort su método con el de Arthur Waldron en La gran muralla china: del mito a la realidad. Se suele pensar en la muralla como una gran unidad que atraviesa China, pero, dice Waldron, es todo lo contrario: es una colección de murallas de todo tipo de formas, tamaños y longitudes, construidas a lo largo de muy diversas épocas, por diferentes personas y con distintas intenciones. El resultado de este método es un análisis delicioso y preciso del Heguanzi, renunciando, aunque solo en parte, a profundizar en su carácter filosófico para incidir en sus intenciones retóricas. El Heguanzi es un libro para persuadir, nos dice Defoort, y si buscamos por el camino de la construcción de un discurso convincente podemos encontrar pistas importantes acerca de cómo leerlo. El libro de Defoort solo tiene un defecto: que no incluye una traducción completa del He guan zi, aunque sí extensos pasajes, en ocasiones citando la traducción que ya inició Angus Graham y que dejó incompleta.

Carine Defoort

Por fortuna, el incansable sinólogo francés Jean Levi nos ha regalado recientemente una excelente traducción del libro, a la que también se le puede reprochar una única cosa: insistir en la costumbre de transliterar los nombres chinos al modo francés, sin emplear el pinyin ya aceptado en casi todo el planeta, por lo que nos encontramos con un insólito Ho-Kouan-Tseu en vez del Heguanzi que compartimos españoles, ingleses, rusos y, por supuesto, los propios chinos. Con todos sus defectos, que son bastantes, la transliteración al pinyin se ha convertido en un estándar universal que deberíamos aceptar para poner fin a la confusión de nombres. Basta con pensar en la dificultad de buscar en una biblioteca electrónica un nombre en cualquier libro chino que haya podido ser publicado recientemente en diversos idiomas. Si en Google Books hacemos una búsqueda para intentar rastrear novedades, tendremos que escribir cada nombre al menos dos veces (tres si se trata de un libro escrito por Bruce y Taeko Brooks, que proponen una peculiar transliteración) para no perdernos los libros franceses. El empeño en su especificidad, aisla a las traducciones francesas de la corriente universal, lo que es una pena, pues es una tradición deslumbrante de la sinología, también en las últimas décadas. Eso sí, salvada esta dificultad de la transliteración, la versión de Jean Levi es extraordinaria.

El Heguanzi, una vez que se lee con las precauciones que propone Defoort, ofrece pasajes e ideas muy interesantes o imágenes tan sugerentes como esta:

“Las orejas dirigen la audición y los ojos la visión, pero basta una sola hoja de un árbol delante de los ojos para hacer desaparecer el monte Tai shan, y un garbanzo en cada oreja para obstruir el rugido del trueno, pero nada puede obstruir la puerta del Dao una vez que ha sido abierta”.

Soldado de la época Han con plumas de faisán

A mí me parece que en la parte final del párrafo, cuando se alude al Dao, se pierde algo de fuerza, pero otros pensarán que esta es su gran virtud: si sigues el Dao no serás cegado por hojas que te impiden ver montañas ni por garbanzos que te impiden escuchar. Precisamente, puede ser una decisión polémica el que Levi deje sin traducir Dao y además lo ponga en mayúscula, puesto que eso confiere un eco místico a una frase que se podría entender de manera más sencilla, por ejemplo, como sucede en la traducción de Defoort, que dice más o menos: “No he oído hablar de nadie que acabara mal cuando emprendió el camino correcto (o la vía correcta)[14]”If one leaf covers the eyes, you don’t see Tai shan; if two beans plug up the ears, you don’t hear thunder peals and rolls. But of anyone going wrong when the way was opened up, I haven’t yet heard”. Ana Aranda examina este asunto en El dao de la traducción, pero aquí podemos simplemente comparar esta expresión del Heguanzi con lo que se dice precisamente en ese otro libro de la escuela militar taoísta de Huang Lao, Los cuatro clásicos del Emperador Amarillo:

“El Tao engendra las leyes. Las leyes son el criterio para medir lo que se gana y lo que se pierde, y el fundamento para distinguir con claridad lo recto de lo torcido. Por eso quienes aferran el Tao generan leyes y no osan violarlas; una vez establecidas las leyes no se treven a ignorarlas”[15]Los cuatro libros del Emperador Amarillo, traducidos por Iñaki Preciado Idoeta.

Es decir, si no interpretamos las leyes en el sentido estrictamente político (como hacía la escuela legalista), podríamos ver en este pasaje y tal vez en el del Heguanzi, un atisbo de lo que propondría con el tiempo la ciencia moderna: no fiarnos de los datos en bruto de los sentidos ni del puro instinto o la intuición, sino establecer pautas y protocolos de comprobación: medidas o criterios para distinguir lo recto de lo torcido. La traducción de ese mismo pasaje por De Bary y Lufrano incide de manera especial en esa interpretación:

 “El Tao genera pautas. Las pautas sirven como cables de marcado para demarcar el éxito y el fracaso, y son lo que clarifica lo torcido y lo recto. Por lo tanto, aquellos que se aferran al Camino generan pautas y no se atreven a violarlas; teniendo pautas establecidas, no se atreven a descartarlas. Solo después de que puedas servir como tu propio cordón de marcación, mirarás y conocerás todo lo que está debajo del Cielo y no te engañarás”[16]Traducción de la traducción al inglés de Debary y Lufrano, encontrada en Wikipedia

Pues bien, aunque por lo general es preferible traducir la palabra dao según el contexto, como vía, camino, manera, excelencia, benevolencia, etc., creo que en este caso hacen bien Preciado Idoeta y Levi, así como Debary y Lufrano al dejarlo sin traducir y en mayúsculas (al contrario que Defoort que traduce “vía”), puesto que tanto en el Heguanzi como en Los cuatro libros del Emperador Amarillo, el uso que se hace de Dao ya contiene una clara tonalidad mística. Ana Aranda y yo mismo también decidimos dejar sin traducir dao cuando Sunzi se refiere a los cinco factores fundamentales del arte de la guerra (aunque poniéndolo en minúsculas) aunque no exactamente por las mismas razones.

En cualquier caso, aquel pasaje de la hoja que nos impide ver el monte Tai shan o escuchar el retumbar de los truenos me gusta no solo por la conclusión acerca de las leyes y las pautas (que me parece una idea también brillante) sino simplemente por esa atinada observación de cómo algo diminuto puede impedirnos percibir algo gigantesco, en este caso por su cercanía a nuestros ojos o a nuestras orejas, algo sí como un equivalente de aquello de que “con un pulgar ocultas el Sol”. Además, lo bueno es que enseguida el razonamiento se dirige de manera muy certera al advertirnos del peligro de dejarnos llevar por nuestros instintos y emociones, que, se supone, son como esa hoja tan pequeña que nos impide la visión de una gran montaña o esos garbanzos que dificultan la audición.


El Heguanzi y El arte de la guerra
El libro contiene muchos pasajes de carácter militar y estratégico, como expresa el subtítulo que Levi añade a su traducción: Precis de domination, algo así como Compendio de dominación.

Se considera que el extraño nombre del libro podría tener relación con un gorro con una pluma de faisán que se empleaba en el gran reino de Chu, y en este caso podría referirse a un eremita taoísta que se hizo un gorro extravagante; pero también podría tratarse de un emblema militar empleado en el estado de Zhao por el cuerpo de élite del rey Wu Ling, usando plumas de faisán para recordar la combatividad de este animal.

En la traducción comentada de El arte de la guerra (que se incluye en El arte del engañohemos citado el He guan zi, por ejemplo al hablar de cómo confundir al gobernante rival aprovechando sus debilidades psicológicas, como la ira o la soberbia.

Aunque en todo el libro se encuentran opiniones acerca del buen gobierno y la dirección de los asuntos del estado, muy interesantes desde el punto de vista de la estrategia, hay capítulos dedicados de manera específica a asuntos militares, como el sexto, “Sobre la derrota militar”, donde se dice de manera casi idéntica a El arte de la guerra:

“__¿Cuál es la más importante de las actividades humanas?
__La guerra.”[17]Le Ho-Kouan-Tseu, por Jean Levi

“La guerra es el asunto más importante para el estado” [18]El arte de la guerra, traducido por Ana Aranda Vasserot)

En el capítulo doce, “Guerras de la actualidad”, se enumera a los emperadores legendarios, dejando claro que todos ellos emprendieron guerras constantes, incluido el Emperador Amarillo (Huangdi), que “participó en cien batallas”, mostrando así una imagen muy diferente a la que con el tiempo se presentaría de este legendario emperador, como unificador benevolente y pacífico que solo habría recurrido a la guerra como último recurso. Este capítulo también nos recuerda una y otra vez los consejos de Sunzi en El arte de la guerra, en especial por su insistencia en la imprevisibilidad, en no adoptar formas reconocibles para el enemigo y en actuar siempre de manera contraria a lo que se espera:

“Rapidez y lentitud, debilidad y fuerza se engendran mutuamente, creando situaciones cambiantes y múltiples que varían hasta el infinito”.[19]Le Ho-Kouan-Tseu,

“En la guerra solo existen dos acciones, ordinarias y extraordinarias, pero cuando se combinan resultan inagotables. Lo ordinario y lo extraordinario se originan mutuamente en un círculo sin fin. ¿Quién podría agotarlos?”[20]El arte de la guerra

Tampoco falta la metáfora del agua, tan habitual en textos chinos (y también en El arte de la guerra):

“El agua adquiere su fuerza gracias a su impetuosidad, la flecha llega lejos debido a la fuerza con la que es propulsada.”[21]Le Ho-Kouan-Tseu, traducido por Jean Levi

La espada de Goujian de Yue, encontrada casi 2500 años después y todavía afilada. En El arte del engaño se cuentan las guerras entre Goujian de Yue y sus rivales, los reyes Helü y Fuchai de Wu.

Se menciona en el Heguangzi a dos de los grandes protagonistas de El arte del engaño, el rey Fuchai de Wu y su rival, el rey Goujian de Yue, a los que se alude señalando la paradoja de que el extenso reino de Wu fue vencido debido precisamente a lo grande e ingobernable que era, mientras que cuando el reino de Yue se redujo a su mínima expresión eso le permitió lograr la victoria y la hegemonía: fue gracias a la prisión y humillación que sufrió el rey Goujian de Yue como pudo lograr el triunfo final.

Por otra parte, en el capítulo diecinueve del He guan zi se descubre una cita que parece tomada literalmente de El arte de la guerra:

“Vencer a través del combate no es lo mejor de lo mejor. Vencer sin librar combate, eso sí es lo mejor de lo mejor”.[22]Le Ho-Kouan-Tseu

Que en El arte de la guerra es:

“Cien victorias en cien batallas no es lo más excelente, sino vencer al enemigo
sin luchar”.[23]El arte de la guerra

Es una idea que también encontramos, por supuesto, en el Dao de jing: «El dao del cielo es saber vencer sin luchar». Todas estas semejanzas, por cierto, podrían tener una misma explicación, como se cuenta en El arte del engaño.


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Tratados de estrategia de la China antigua

En una época de guerra continua parece necesario y razonable que se escriban tratados militares. Quizá por esa demanda inevitable del público, existen decenas de tratados de estrategia chinos datados en la llamada época de los Estados Combatientes, aproximadamente entre el 470 y el 221 antes de nuestra era, un periodo historico en el que, como ya revela su nombre, los conflictos militares eran constantes.

En El arte del engaño, me he ocupado de manera intensa del más famoso de todos ellos, El arte de la guerra de Sunzi, que quizá fue escrito antes, pero que se convirtió en un bestseller durante esa época, tal como nos cuenta el astuto filósofo Han Feizi. Pero  también he examinado otros, como el Wuzi, atribuido a Wu Qi, el Mozi, atribuido a Mo Di, el Sima Fa, atribuido a Sima Ranju o El arte de la guerra II, de Sun Bin, supuesto descendiente de Sunzi.

En El arte del engaño se incluye una traducción íntegra de El arte de la guerra y Las 36 estratagemas chinas, realizada por Ana Aranda Vasserot.

En estas páginas, intentaré completar esa información, repasando uno a uno todos esos tratados y textos de estrategia y persuasión. Me limitaré tan solo a los tratados que pertenecen a la época Zhou (-1040 a -221), la inmediatamente anterior al imperio chino creado por el Primer Emperador, Shi Huang Di, que inició la dinastía Qin. Es decir, los tiempos en los que China todavía no era China, con alguna pequeña incursión en las primeras dinastías Qin y Han. Estos son los tratados que se pueden relacionar de manera más directa con El arte de la guerra de Sunzi, porque fueron escritos antes, tal vez, o porque fueron escritos poco después o en polémica directa con las ideas del maestro Sun.

Ese tiempo anterior a la unificación comienza en los tiempos legendarios de emperadores míticos como el Emperador Amarillo, atraviesa la primera dinastía, llamada Xia (que todavía es semi legendaria), y continúa en la primera dinastía considerada histórica, la Shang, pero los textos se encuentran en la siguiente época o dinastía, la Zhou, que es cuando vivió el autor de El arte de la guerra.

La época Zhou se inicia en el año -1040  y termina en el -221, cuando el rey de Qin conquista todos los territorios rivales y se convierte en gobernante del nuevo imperio de Qin. Aunque su dinastía apenas sobrevive a su heredero, a partir de entonces comienza lo que se ha llamado la China imperial, a pesar de que ese imperio ha conocido muchos cambios dinásticos y muchos momentos en los que fue conquistado o dividido.

Nos interesan, en definitiva, los tratados de estrategia que fueron escritos durante la época Zhou, la del maestro Sun.

Las tres primeras dinastías, Xia, Shang y Zhou y su situación en un mapa de la China actual (Ilustración de Samuel Velasco para El arte del engaño)

 

ÍNDICE DE TEXTOS DE ESTRATEGIA
Estos 11 priemros enlaces te permiten desplazarte rápidamente por esta entrada. 

Cuando veas un link en color rojo, eso significa que te conecta con una entrada escrita por mí. Los links en color verde te envían a páginas que no he escrito yo, por ejemplo, la de la editorial que ha publicado un libro determinado.

  1. Los tratados más importantes de la época Zhou
  2. Otros tratados de la época Zhou
  3. Textos militares en inscripciones
  4. Libros que existieron pero que se han perdido
  5. Libros perdidos y recuperados
  6. Tratados de estrategia de origen muy dudoso
  7. Textos militares Qin y Han
  8. Los siete clásicos del arte militar
  9. Comentarios a El arte de la guerra y textos relacionados
  10. Textos zhou relacionados de manera especial con la estrategia militar
  11. Versiones chinas de El arte de la guerra
  12. Traducciones de El arte de la guerra a otros idiomas 

Daga de bronce con decoración de tigre de la época de los Estados Combatientes (-475 a -221) [By Daderot [CC0], from Wikimedia Commons]


  1. LOS TRATADOS MÁS IMPORTANTES DE LA ÉPOCA ZHOU 

Los principales tratados chinos de estrategia y guerra de la época Zhou o pre Qin son:

  1. Wuzi 吳子, atribuido a Wu Qi.
  2. Sunzi bingfa 孫子兵法, atribuido a Sunzi. Es decir, El arte de la guerra.
  3. Sun Bin bingfa 孫臏兵法, atribuido a Sun Bin. O El arte de la guerra II.
  4. Liutao 六韜 o Tai Gong liutao 太公六韜, atribuido al Taigong. Conocido como Las seis enseñanzas o Las seis enseñanzas secretas del Taigong.
  5. Sima fa 司馬法, atribuido a Tian Rangju (田穰苴)
  6. Weiliaozi 尉繚子, atribuido a Wei Lio

Si los autores a los que se atribuyen los libros fueran los verdaderos autores, el orden cronológico de escritura sería el siguiente:

  1. Liutao
  2. Sima fa
  3. Sunzi  (si lo escribió Sun Wu, hacia -500)
  4. Wuzi
  5. Sun Bin
  6. Weiliaozi

Sin embargo, lo más probable es que se escribieran tal como se ordenan en la primera lista, el primero el Wuzi y el último el Weiliaozi, o bien el primero el Sunzi y el segundo el Wuzi, dependiendo de si el autor de El arte de la guerra fue Sun Wu hacia el año -500, o bien otro autor hacia el -300.

De las hipótesis acerca de quién fue el verdadero autor de El arte de la guerra me ocupo en extenso en El arte del engaño, así que ese asunto apenas lo trataré aquí.

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2. Otros tratados de la época zhou

Textos militares que se consideran de la época zhou o que fueron escritos o trasmitidos en época Qin o Han pero que parercen tener un origen o inspiración más antiguos.

Gai lu o Helü o Wu Zixu: Tratado militar atribuido al consejero Wu Zixu, que trabajó para los reyes Helü y Fuchai de Wu. Se llegó a pensar que el Wu Zixu era El arte de la guerra que conocemos, pero un descubrimiento arqueológico en 1982 en Zhangjiashan sacó a la luz un texto llamado Gai lu (nombre que se daba al rey Helü de Wu), que algunos autores como Yann Couderc han identificado como el Wu Zixu mencionado por la tradición.

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3. Textos militares en inscripciones 

Aparte de muchos otros textos grabados en todo tipo de materiales, existen dos grandes colecciones de inscripciones, una perteneciente a la época Shang (que son, por lo tanto, los primeros textos prechinos conservados) y las otras de la época Zhou.

Inscripciones Shang:  se han descubierto decenas de miles de inscripciones de la época Shang, grabadas en huesos de animales y en plastrones de tortuga (la parte ventral del caparazón).

Muchas de ellas han sido traducidas y se encuentran en Sources of Shang history: the oracle bones inscriptions, editado por David Knightley.

Inscripciones Zhou: Las de la época Zhou se encuentran en vasijas y otros objetos, generalmente de bronce. Recientemente se ha publicado una recopilación de todos los textos conservados, o al menos de la mayoría de ellos, en A Source Book of Ancient Chinese Bronze Inscriptions, editado por Constance Cook y Paul Goldin.

Una alternativa, pero no tan completa ni académica (como insiste el autor) es Inscriptional Records of the Western Zhou, de Robert Eno.

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4. Libros que existieron pero que se han perdido
Hay otros muchos tratados militares, que se citan o mencionan en otros textos, aunque casi todos ellos se han perdido.

Jun zhi (Tratado del ejército)
Este libro se menciona en el Zuozhuan o Tradición de Zuo.

Jun zheng (Libro de la Administración militar)
Se menciona e incluso se cita en El arte de la guerra (Sunzi bingfa), lo que quiere decir que es anterior y que conservamos al menos esa breve cita del libro.

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5. Libros perdidos y recuperados

Traducción de El arte de la guerra de Sun Bin por D.C.Lau y Roger T. Ames

Los descubrimientos arqueológicos de las últimas décadas han permitido sacar a la luz libros que se creían perdidos para siempre. Y también textos breves y fragmentos de carácter militar.

Sun Bin bingfa (El arte de la guerra de Sun Bin)
Uno de los textos recuperados es precisamente El arte de la guerra II o El arte de la guerra de Sun Bin, que durante siglos fue considerado una pura invención. Ahora, gracias al descubrimiento de Yinqueshan en 1972, disponemos de un ejemplar. Ya lo enumeré entre los tratados más importantes, en la primera sección.

Además de por Lau y Ames, el libro de Sun Bin ha sido traducido por Thomas Cleary (versión española El arte de la guerra II) y por Ralph D.Sawyer (Sun Pin Military Methods).

Los Cuatro Libros del Emperador Amarillo
Este libro, que también se creía perdido para siempre, fue redescubierto recientemente. Aunque el libro se atribuye al legendario Emperador Amarillo, se cree que fue escrito ya a finales de la época Zhou, quizá incluso durante la dinastía Qin. Se supone también que pertenece a una escuela conocida como huanglao, que combinaba las enseñanzas militares del Emperador Amarillo (Huangdi) y las ideas del taoismo de Laozi o Lao Dan, expresadas en el Dao de Jing. Algunos expertos, sin embargo, dudan de que este libro recién descubierto pueda identificarse con el libro perdido llamado Los cuatro libros del Emperador Amarillo.

Existe traducción española, por Iñaki Preciado Idoeta: Los cuatro clásicos del Emperador Amarillo.

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6. TRATADOS DE ESTRATEGIA DE ORIGEN MUY DUDOSO
Existen muchos libros que se atribuyen a personajes tan legendarios como el Emperador Amarillo, pero que casi con total seguridad fueron escritos ya durante la época imperial china (después de la época Zhou). A pesar de tratarse de falsificaciones muy posteriores, resultan interesantes y los descubrimientos arqueológicos nos obligan a ser prudentes: tal vez en algún caso estas falsificaciones podrían conservar de algún modo restos de un texto verdaderamente antiguo, aunque es improbable.

Huangdi yinfujing (El talismán oculto del Emperador Amarillo)
Atribuido al mítico Emperador Amarillo o Huangdi, al que se considera el fundador de la nación china.

Wojijing (Clásico para el control mediante lo inesperado
Atribuido al Emperador Amarillo. Probablemente fue escrito o modificado por Li Quan, un taoísta de la época Tang  (618 a 907)

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7. LOS SIETE CLÁSICOS DE LA ESTRATEGIA CHINA
Durante la dinastía Song se hizo una recopilación de tratados de estrategia y se eligieron siete grandes textos. Cinco de ellos ya los he enumerado en el primer apartado dedicado a los tratados más importantes de la época Zhou, por lo que aquí los enumero de nuevo pero entre corchetes. Los otros dos son posteriores a la época Zhou

[Wuzi, Libro del maestro Wu]
[Sunzi bingfa  El arte de la guerra]
[Liutao o Tai Gong liutao  Las seis enseñanzas secretas del Taigong]
[Sima fa, Los métodos de Sima]
[Weiliaozi, Libro del maestro Weiliao]

Huáng Shígōng Sān Lüè (Las tres estrategias de Huang Shigong 黃石公三略)
Se relaciona con el gran estratega Zhuge Liang, aunque se dice que no lo escribió él, sino que lo heredó y que el verdadero autor es el Taigong o Jiang Ziya (a quien también se atribuye otro de los siete clásicos (Las seis enseñanzas del Taigong). Zhuge Liang que vivió al final de la dinastía Han, cuando el Imperio se dividió tras las guerras internas, dando origen a la época llamada de los Tres Reinos. La opinión dominante es que se trata de una falsificación de la época Han.

Táng Tàizōng Lǐ Wèi Gōng Wèn Duì (Preguntas y respuestas entre Tang Taizong y Li Wei Gong  唐太宗李卫公问对)
El libro contiene las supuestas conversaciones acerca del arte militar que mantuvieron Taizong (599 a 649), emperador de la dinastía Tang, y su consejero Li Jing (571 a 649), aunque algunos expertos consideran que es una falsificación realizada tras la muerte del emperador o incluso durante la dinasía Song.

Todos estos libros, incluido El arte de la guerra de Sunzi han sido traducidos por Ralph B. Sawyer: The Seven Military Classics of Ancient China.

 

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8. COMENTARIOS A EL ARTE DE  LA GUERRA Y TEXTOS RELACIONADOS
Durante toda la historia de China, El arte de la guerra ha sido comentado una y otra vez, no solo por parte de estrategas y militares, sino también por poetas y eruditos. Durante la época Song, el erudito Ji Tiambao preparó una edición de El arte de la guerra y seleccionó a los que consideró los once mejores comentadores del libro de Sunzi en una edición legendaria que se llamó Shiyi jia zhu Sunzi, es decir, El Sunzi con las notas de once comentadores, la versión que se convirtió en canónica durante siglos. Esos comentadores, que aclaran o precisan pasajes a menudo difíciles de interpretar, son:

Cao Cao (155-220)
Meng Shi (durante la dinastía Liang, 502-557)
Li Quan (fl. 750)
Jia Lin (final del siglo VIII)
Du You (735-812)
Du Mu (803-852)
Chen Hao (época Tang)
Mei Yaochen (1002-1060)
Wang Xi (fl. 1082)
He Yanxi (siglo XI)
Zhang Yu (dinastía Song del Sur, 1127 a 1279).

Además de estos once comentadores, hay muchos más que se han ocupado de El arte de la guerra:

Zhuge Liang
Conocido como el Dragón Dormido. Gran rival militar de Cao Cao, otro de los principales comentadores de El arte de la guerra, y protagonista de una de Las 36 estratagemas chinas (“La ciudad vacía”). Como Cao Cao, Zhuge Liang era muy aficionado a El arte de la guerra de Sunzi. Se conservan diversos textos suyos en los que se refiere al libro o a los métodos de Sunzi.

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9. TEXTOS DE LA ÉPOCA ZHOU RELACIONADOS CON LA ESTRATEGIA MILITAR (Y ALGUNOS DE ÉPOCA QIN Y HAN) 

Los tratados mencionados en la sección anterior son los que se suelen seleccionar siempre que se habla de tratados militares de la época Zhou, pero hay otros textos que tienen un fuerte carácter militar ya sea como fragmentos dispersos o capítulos en el interior de otros libros. Enumero aquí los principales, aunque poco a poco iré añadiendo más. Naturalmente, en esta lista se podrían incluir todos los libros que fueron escritos durante la época Zhou, que superan el centenar, porque en todos ellos, de una u otra manera, se trata de la guerra, incluso en textos tan poco aficionados a cuestiones militares como el Zhuangzi o las Analectas de Confucio. Para no hacer esta lista interminable, iré añadiendo aquí aquellos libros de los que me he ocupado de manera especial en El arte del engaño o a los que dedicaré aquí entradas específicas.

Anales de Wu y Yue (Wu Yue Chunqiu)
Es una crónica histórica pero se considera que está más cerca de ser una novela histórica o incluso el equivalente chino de una novela de caballerías. Aunque ha sido menospreciado tradicionalmente, resulta muy interesante y por supuesto entretenido. Menciona a Sun Wu, como estratega del rey Helü de Wu y como autor de El arte de la guerra.

Chunqiu  春秋 (Anales de Primaveras y Otoños)
Este libro da nombre a toda una época, la de Primaveras y Otoños (-770 a -476). Es la crónica de Lu, uno de los principales estados de la época. El hecho de que Confucio naciera en Lu es la razón de que se prestara tanta atención a esta crónica, puesto que cada estado escribía sus propias crónicas y existían estados más poderosos, como Jin o Qi. También se propagó la idea, improbable, según la cual el libro había sido escrito por el propio Confucio y que contenía, de forma críptica, ciertos preceptos acerca del gobierno. Sin embargo, el Chunqiu es un textos seco y de lectura poco agradable, por lo que se hiciron diversos comentarios para aclarar tanto su sentido moral como el histórico, proporcionando más detalles de las diversas situaciones. El más importante de esos comentarios es el Zuozhuan (Comentario o Tradición de Zuo).

Daodejing (Tao Te King, Libro del curso y la virtud o Libro del camino y el poder)
Atribuido a Laozi (maestro Lao), que se referiría a un personaje llamado Lao Dan. Es el libro más importante del taoísmo. Ha llegado a ser considerado un tratado militar de pleno derecho, aunque esta opinión es muy discutida.

Hanfei zi (Libro del maestro Hanfei)
El gran pensador legalista Hanfei no solo menciona de manera explícita El arte de la guerra de Sunzi, sino que tiene pasajes en los que trata de la estrategia.

He guan zi (El maestro del gorro de faisán)
Es un libro que ha sido menospreciado tradicionalmente, por considerarse una falsificación escrita en un estilo caótico, pero que últimamente se está reivindicando. Se supone que su autor vivió en el estado de Chu o en el de Zhao, en la época final de los Estados Combatientes. Tiene capítulos de carácter militar. No se debe confundir con el Guanzi.

Guiguzi (El maestro del Valle del demonio)
Aunque no se ocupa apenas de cuestiones militares, este libro de estrategia y persuasión tiene mucha relación con El arte de la guerra de Sunzi. Su autor, Guigu, ha sido considerado el mayor estratega o al menos el mayor manipulador de toda la historia china. Tambiéns e dice que fue maestro de grandes estadístas políticos y del estratega Sun Bin, autor de El arte de la guerra II.

Lunyu (Analectas)
Son las conversaciones de Confucio con sus discípulos. A pesar de la aversión del maestro a los asuntos militares, contiene algunos pasajes relacionados con conflictos bélicos e incluso con estrategia.

Mozi (Libro del maestro Mo).
Este clásico de la escuela moísta, a pesar de defender el pacifismo y el Amor Universal, dedica muchos capítulos al arte de la defensa, pues los seguidores de Mo Di se negaban a participar en guerras ofensivas pero ayudaban a quienes eran atacados o asediados.

Xunzi (Libro del maestro Xun)
El Xunzi  es un libro que contiene los escritos del filósofo Xun zi o maestro Xun, que ha sido uno de los más influyentes de la historia china, a pesar de ser poco conocido en el resto del mundo. Contiene un curioso diálogo entre un militar seguidor de Sunzi y el propio Xunzi, donde se habla de la guerra.

Yi Zhou shu (Libro perdido de Zhou)
En este libro, también conocido como [Capítulos] superfluos del Libro de Zhou, se incluyen textos de carácter militar.
Es una especie de paralelo del Shangshu o Libro de los documentos confuciano. Los historiadores chinos tradicionales consideraron que este libro no era importante y los letrados lo subestimaron, peo en la actualidad empieza a ser visto de otra manera, como un valioso testimonio de la época de los Reinos Combatientes. Una teoría dice que parte de los capítulos se encontraron en el descubrimiento de los Anales de bambú.
Se ocupa del período que va desde el primer rey de los Zhou (Wen) hasta el rey Jing 周景王 (r. -544 a -521).  
Los fragmentos de carácter militar han sido traducidos por Robin McNeal en Conquer and GovernEarly Chinese Military Texts from the Yi Zhou Shu.

Zuozhuan 左傳 (Comentario de Zuo o Tradición de Zuo): es un comentario al Chunqiu  春秋 o Anales de Primaveras y Otoños, que hace más interesante esa árida crónica del estado de Lu. En la actualidad se sospecha que el Zuo Zhuan no era exactamente un comentario al Chunqiu y que tal vez era en su origen una obra independiente.´A pesar de que es una crónica histórica, se ocupa de cientos de guerras y batallas, por lo que en ocasiones, probablemente de manera muy adecuada, ha sido calificado como el primer gran tratado militar chino.
Traducido por James Legge al inglés y por Serafin Covreur al francés. Recientemente se ha traducido de nuevo, bajo el título Tradición de Zuo (Zuo tradition).

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10. TEXTOS MILITARES QIN Y HAN
Ya en época imperial, hay algunos textos militares que se hallan muy cercanos al pensamiento o el recuerdo de los tiempos Zhou, y en ocasiones hay textos que podrían ser copias de escritos anteriores o que son de datación dudosa. Por eso, incluyo aquí algunos de esos tratados de estrategia o militares.

Shiji (Registros históricos o Memorias históricas)
Escrito por Sima Qin, al que se considera el primer gran historiador de China, comparable a los griegos Heródoto y Tucídides. Aunque es fundamentalmente un libro de historia política y social, contiene innumerables pasajes dedicados a la guerra, las batallas y la estrategia militar, como una sección dedicada a tres estrategas de la época Zhou: Wu Qi, Sun Bin y Sunzi. Sima Qian menciona a Sun Wu como supuesto autor de El arte de la guerra y cuenta también la historia de las concubinas del rey Helü.

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11. VERSIONES CHINAS DE EL ARTE DE LA GUERRA
La transmisión de El arte de la guerra ha sido muy accidentada y a menudo se ha dudado acerca de unas u otras versiones. Aquí enumeraré algunas de las principales versiones transmitidas a lo largo de los siglos.

Todas o casi todas las versiones posteriores (existen fragmentos dispersos) se basan en la ordenación que hizo el estratega Cao Cao de El arte de la guerra realizada por el estratega y primer emperador de la dinastía Wei del Norte Cao Cao.

Shiyi jia zhu Sunzi
Es decir, El Sunzi con las notas de once comentadores. Versión de Ji Tianbao durante la dinastía Song que incluye las notas de los once mejores comentadores (en opinión del propio Ji Tianbao). Se puede encontrar  como anexo en la versión de El arte de la guerra de Laureano Ramírez Bellerín (Arte de la guerra), cotejado con el ejemplar encontrado en Yinqueshan en 1972 y otras versiones. Además, Ramírez Bellerín ofrece un intento de reconstrucción de El arte de la guerra original combinando las versiones tradicionales y la encontrada en Yinqueshan

El arte de la guerra de Yinqueshan
Es la última versión encontrada y al mismo tiempo la más antigua de que disponemos, pues antecede quizá en medio milenio a la edición del texto que hizo Cao Cao y que sirvió de base para las posteriores. Se puede encontrar en la traducción realizada por Roger T. Ames y D.C.Lau de El arte de la guerra: Sun-Tzu The Art of Warfare

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12. Traducciones de El arte de la guerra a otros idiomas 

  1. TANGUT
  2. MANCHÚ
  3. JAPONÉS
  4. FRANCÉS
  5. INGLÉS
  6.  ITALIANO
  7. ESPAÑOL
  8. CHINO ACTUAL

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Los Cuatro Libros del Emperador Amarillo

Lao zi o Tao Te KingEn 1999, después de reconstruir Tritogenia, el libro perdido de Demócrito de Abdera, intenté recuperar un clásico taoísta que desapareció hace más de dos mil años.

El taoísmo considera que sus libros más importantes son el Laozi (o Tao Te King), el Zhuang zi, el Lie zi y el Huang Di. El primero ha sido impreso una y otra vez en China y traducido a todos los idiomas; el segundo es cada vez más admirado, aunque algunos niegan que sea taoísta; el tercero se sospecha que es una falsificación, y el cuarto, el Huang Di Sijing o Los cuatro libros del Emperador Amarillo, que es el que me interesa aquí, se menciona a menudo pero se perdió hace mucho tiempo, tal vez en la quema de libros ordenada por el primer emperador de China.

En su prólogo al Lie zi, Iñaki Preciado Idoeta dice que la pérdida de los libros atribuidos al Emperador Amarillo ha sido “el mayor impedimento para el conocimiento del taoísmo original”.

Yo quise remediar esa pérdida hace años y reconstruir Los cuatro libros del Emperador Amarillo. Leí decenas de textos taoístas y reuní todas las menciones y testimonios que se atribuyen a este mítico personaje, uno de los héroes civilizadores de China. El resultado fue un libro en el que se mezclaban ideas extraordinariamente diversas.

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Huang Di, el Emperador Amarillo

En algunos capítulos, la doctrina del Emperador Amarillo se parecía a la de los libros clásicos taoístas, pero en otros lugares se descubre a un Huang Di alquimista, que busca fórmulas para prolongar la vida, algo que se debe a que el taoísmo tardío cayó en esta obsesión durante varios siglos.

El tao del amor y el sexo

Muchos de los fragmentos atribuidos a Huang Di se refieren al sexo, pues cuenta la leyenda que el Emperador Amarillo estaba preocupado por la pérdida de su virilidad y potencia sexual, por lo que consultó a tres mujeres y un hombre. Este es un ejemplo de llos consejos que le dio una mujer llamada Su Nu (a la que tal vez debemos identificar con la Mujer Misteriosa):

“Quienes conocen el Tao del amor son igual que los buenos cocineros que saben combinar los cinco sabores en un plato apetitoso. Los que conocen el Tao del amor y armonizan el Yin (hembra) con el Yang (macho) son capaces de mezclar las cinco dichas en un placer celestial; quienes no conocen el Tao del amor morirán antes de tiempo y sin que ni tan siquiera hayan realmente gozado del placer amoroso. ¿Verdad que Su Majestad no quiere ver así las cosas?»

Estas ideas se recuperaron y se pusieron de moda en Occidente en los años 60 del siglo pasado, en libros como El tao del amor y del sexo, de Jolan Chang.

Pero lo más usual es que el Emperador Amarillo se muestre un poco místico, hablando del tao, del no hacer o wu wei y de otras doctrinas tradicionales del taoísmo.

Así estaban las cosas en lo que se refiere a los libros atribuidos al Emperador Amarillo en 1999, cuando intenté rescatar aquel libro perdido. Pero ahora todo ha cambiado: el propio Preciado Idoeta, que entonces se lamentaba por la pérdida del libro, acaba de traducir al español Los cuatro libros del Emperador Amarillo.

Los cuatro libros del Emperador Amarillo (edicion de 2010)

¿Cómo es posible?

Los lectores desconfiados pensarán que se trata de una invención, porque parece una de esas historias que difunden los falsificadores al estilo de James Macpherson, que inventó al bardo celta Ossian y asombró durante un tiempo a la república de las letras. Pero, al menos en este caso, no se trata de una farsa.

Todo comenzó en 1973, cuando en las excavaciones de Mawandui se encontraron varios libros escritos en seda. La tumba en la que fueron encontrados fue datada en el año -168.

Excavaciones en Mawangdui

Uno de aquellos libros era una versión del Laozi, la más antigua conocida hasta entonces, versión en la que, y esto fue una verdadera sorpresa,  primero aparecía el libro de la virtud o el poder (De) y después el libro del camino (Dao), al contrario que cómo había sido ordenado durante los últimos dos mil años (De Dao Ching en vez de Dao De Ching). Otra sorpresa fue encontrar un ejemplar del Lie zi, el otro libro taoísta que, como dije antes, se había considerado como una falsificación de épocas tardías.

Fragmentos de seda encontrados en Mawangdui

Fragmentos de seda encontrados en Mawangdu

En Mawangdui también se encontraron otros textos, entre ellos algunos en los que se mencionaba al Emperador Amarillo.

Tras minuciosos estudios, muchos expertos han llegado a la conclusión de que se trata de los cuatro  libros perdidos del Emperador Amarillo. Y de este modo es como ha sido llamado, por ejemplo en la reciente traducción española.

Este Huang Di sijing recuperado nos reserva diversas sorpresas, algunas pequeñas, y una bastante notable, al menos para mí, pues no se parece en nada al libro que yo reconstruí hace once años.

Libro de masajes atribuido a Huang Di

El Huang Di es muy distinto del Laozi y del Zhuangzi, no contiene casi nada de magia o misticismo, ni de alquimia o sexo para aumentar la longevidad. Por el contrario, el Emperador Amarillo se muestra pragmático y muy preocupado por la política. En vez de defender la doctrina taoísta de wu wei, o no acción, da continuamente consejos acerca del gobierno y la acción, como se ve ya en los títulos de los diversos capítulos: De los seis límites, De las cuatro normas, De las cinco medidas de gobierno, De las tres prohibiciones, De los métodos eficaces o De los nombres y principios.

postura taoista

Como indica su traductor, el libro tiene rasgos taoístas y confucianistas, pero sobre todo legistas o legalistas, una escuela filosófica interesada en regular la sociedad mediante normas y leyes. Todo ello parece confirmar que Los cuatro libros del Emperador Amarillo era el libro de texto de la escuela de Huang-Lao (mezcla de Huangdi y Lao zi), que se distinguía de las otras tendencias taoístas, porque no recomendaba a sus seguidores apartarse de la sociedad, sino que más bien les incitaba a implicarse activamente en la política y en la vida práctica.

El descubrimiento de Los cuatro libros del Emperador Amarillo debería hacer que los investigadores fueran más prudentes al hablar de los libros perdidos, o al calificar de falsos o imaginarios a otros, incluso al aventurar el origen o la difusión de una u otra doctrina. Hay que tener en cuenta que casi todas nuestras teorías sobre el pasado se basan en pequeños fragmentos de una riqueza cultural inmensa hoy perdida y que, como me decía mi amigo Manuel Abellá cuando estudíabamos en la facultad, las más de las veces lo que conservamos es producto del capricho o del azar. Miles de libros se han perdido para siempre, aunque, como en el caso de Los cuatro libros del Emperador Amarillo, no siempre para siempre.


 

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