1.2 El bien supremo es la felicidad

aristoteles2

Ahora bien, ¿cuál es la meta de la política y el bien supremo? Todos están de acuerdo en que es la felicidad[1]. Comienza, a partir de este momento, la investigación aristotélica acerca de la felicidad, pero, antes de adentrarnos en ella, conviene hacer notar que en todo momento Aristóteles está hablando de la política, no de la ética, a la que considera “una cierta disciplina política”[2]. La ética, en efecto, estudia el carácter y los fines del individuo en cuanto tal, pero sin nunca olvidar que el hombre es en última instancia un zoon politikón, y que el bien de la comunidad está por encima del bien del individuo[3]. Por ello, aunque el objeto de la investigación aristotélica en este libro pertenece propiamente a la ética, Aristóteles prefiere emplear el término política en el curso de sus argumentaciones, de tal modo que siempre se refiere a la felicidad como fin de la política. De primerísima importancia será también no olvidar que “el fin de la política no es el conocimiento, sino la acción”[4]. El conocimiento ético resulta inútil si no es llevado a la práctica[5].

Aristóteles, vimos antes, ha alcanzado la conclusión de que el fin de la política es la felicidad. En cuanto a qué sea esa felicidad o bien supremo, Aristóteles examina primero las tres soluciones que se corresponden con los tres modos de vida, sensitivo, político y contemplativo[6].


[1] “Sobre su nombre [el del bien supremo y meta de la política] casi todo el mundo está de acuerdo, pues tanto el vulgo como los cultos dicen que es la felicidad” (1095a 15-20)

[2] 1094b,10.

[3] “Pues aunque sea el mismo el bien del individuo y el de la ciudad, es evidente que es mucho más grande y más perfecto alcanzar y salvaguardar el de la ciudad; porque procurar el bien de una persona es algo deseable, pero es más hermoso y divino conseguirlo para un pueblo y ciudades” (1094b,5-10).

[4] 1095a,5-10.

[5] 1095a,7-10.

[6] 1095b,15 y ss.

*********

ÉTICA DE DEMÓCRITO Y ARISTÓTELES

2.6 Pensamiento, palabra y acción

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2.4 Acceso del hombre a la felicidad

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2.3 Los bienes exteriores

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2.1 La ética de Demócrito

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1.9 La felicidad en la adversidad

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1.8 ¿Cómo se puede acceder a la felicidad?

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1.7 Bienes exteriores: del cuerpo y del alma

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1.5 La felicidad es un fin perfecto

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1.4 Refutación de la idea platónica de “Bien”

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1.1 Bienes y fines. La política y el bien supremo

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Introducción

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ÍNDICE

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2.5 Lo bueno y lo malo y el criterio

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1.6 ¿Qué es la felicidad?

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La felicidad es el bien supremo y el fin de la vida

Ética de Demócrito y Aristóteles 2.2


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2.7 Conclusión

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La felicidad y los tres modos de vida

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1.2 El bien supremo es la felicidad

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CUADERNO DE FILOSOFÍA

Originally posted 1992-12-27 12:02:14.

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Charlotte Perkins Gilman

En su ensayo A manmade world, our androcentric culture (Un mundo hecho a la medida del hombre, nuestra cultura androcéntrica), escrito en 1911, Charlotte Perkins Gilman argumenta de manera muy poderosa en contra de la discriminación sexual y el sexismo. En Perkins Gilman y lo humano hablé de este ensayo, pero ahora sólo pretendo hacer una muy breve semblanza de Perkins Gilman.

Charlotte Perkins Gilman fue víctima esa cultura androcéntrica cuando, tras sufrir depresiones después del nacimiento de su hija Katherine, visitó a un médico que le recomendó no leer nada, no escribir nunca y permanecer el resto de su vida al cuidado de la casa y de su hija. El remedio fue peor que la enfermedad y Perkins Gilman acabó hundiéndose en una depresión tremenda, que trasladó a su novela El papel pintado amarillo, porque ese papel pintado era lo único que veía allí, encerrada en casa.

Tiempo después, Perkins Gilman se divorció de su marido y se casó con George Houghton Gilman, quien estaba a favor de la igualdad de la mujer y que siempre la ayudó en sus proyectos de escritora y activista. Comenzó a editar una revista mensual de 32 páginas llamada The Forerunner, en la que ella era la autora de todos los contenidos: artículos, novelas por entregas, información, y supongo que incluso las ilustraciones, pues también era dibujante y profesora de dibujo.

En 1932 le diagnosticaron un cáncer incurable y poco tiempo después se suicidó:

“Ninguna aflicción, dolor, desventura o «pena del corazón» puede excusar el poner fin a la propia vida cuando todavía nos queda alguna capacidad de servicio. Pero desaparecida ya toda posibilidad de ser útiles, y ante la certeza de una muerte inevitable e inminente, el más elemental de los derechos humanos es escoger una muerte rápida y fácil en vez de una lenta y horrible agonía… yo he optado por el cloroformo frente al cáncer”.


[Publi­cado el 2 de febrero de 2005  Monadolog]

En 2011 se hizo una adaptación de la novela      El papel pintado amarillo al cine.


Charlotte Perkins Gilman

elrestoesliteratura-cabecera

EL RESTO ES LITERATURA

[

Originally posted 1992-12-27 12:02:14.

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Charlas y digresiones

|| Viaje a Lisboa \2

En el coche, todavía en España, comentamos la historia de Enkidu.

Shamhat y Enkidu

Shamhat y Enkidu

Enkidu, el amigo salvaje de Gilgamesh vivía en la selva con las fieras, que lo consideraban uno de los suyos. Para atraparlo, pues era un ser temible en su naturaleza salvaje, la gente de la ciudad manda a una prostituta (Shamhat). La prostituta se acuesta con Enkidu y a partir de ese día las bestias rehúyen a Enkidu.

Comentamos esto: cómo se asocia en varios mitos la civilización y la sexualidad.

Marcos recuerda un poema de Safo y un cuento de derviches que hablan de algo parecido. También está El libro de la selva de Kipling. Es un tema interesante para investigar.

(30-31 de diciembre 1998)


2016:

Es un tema que nos ha interesado mucho a Marcos ya mí, el de la sexualidad (la sexualidad humana, por supuesto) y la civilización, y el del papel de la mujer como civilizadora del hombre en diversos mitos. No sé qué poema de Safo fue el que mencionó Marcos y tampoco el cuento de derviches, tal vez alguno de Nasrudín. En cuanto a El libro de la selva, supongo que nos referíamos al hombre salvaje que se civiliza, aunque no tuviera relación expresa con la sexualidad.

Sobre Enkidu y Shamhat:

Un jardín, un hombre, una mujer y una serpiente

¿Quién es el cazador furtivo?


CUADERNO DE PORTUGAL


MÁS CUADERNOS DE VIAJE

Originally posted 1992-12-27 12:02:14.

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Los vivos y los muertos
NO LUGAR ~10

Autocar desde el Hotel Newport al aeropuerto Charles De Gaulle de París

[Martes 8 de Diciembre de 1997]

 

He pensado últimamente, desde la reciente muerte de la cantante francesa Bárbara, a quien escucho ahora en mi walkman, en todas aquellas personas de este siglo a las que he querido en la distancia, personas a las que conozco sólo por sus libros o sus canciones, y a las que he visto morir (también en la distancia espacial, pero no temporal). Me habría gustado conocer a muchos de ellos.

Lo más sorprendente del asunto es que parece que ya se han muerto todas las personas que admiro. Eso significa que mi imaginario de celebridades es de varias generaciones atrás. O tal vez haya otra explicación, que intentaré analizar después de enumerar a algunas de esas personas: Georges Brassens, Jacques Brel, Allen Ginsberg, Bertrand Russell, Barbara, Karl Popper, Paul Feyerabend, Daisen Deshimaru, Vladimir Nabokov.

Apenas nadie que me emocione de verdad vive todavía. Uno es Charles Trenet, los otros son Martin Gardner y Raymond Smullyan.

Papel con el membrete del hotel Newport, de Disneylandia París



 

 

2011

Charles Trenet ya había muerto cuando hice en 2010 una copia privada de Escrito en el cielo y en ningún lugar. Martín gardner murió poco después. Smullyan es el único que sobrevive de los mencionados.

 

Raymond Smullyan


 

 

Originally posted 1997-12-08 12:00:58.

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Pescando en internet

Solemos pensar en internet como una ventana o muchas ventanas. El sistema operativo Windows se nutre de esa metáfora abierta a un mundo casi infinito.
También comparamos internet con una autopista de la información, que recorremos a toda velocidad, en busca de nuevos alicientes estímulos.

Sin embargo, una metáfora más cercana y precisa es la de una caja de ganchos: nuestro ordenador, nuestra pantalla, ya sea de un teléfono móvil, de una tablet o de un ordenador de sobremesa, es un caja desde la que podemos lanzar ganchos y cuerdas que nos traen algunas de esas cosas que giran incensantemente, minuto a minuto, alrededor de la Tierra. Agarramos una cuerda y tiramos hacia nosotros, trayendo a nuestra caja-pantalla lo que el anzuelo o gancho ha atrapado en la red.

Phishing, cuando otros usuarios pescan en nuestros lagos particulares

Para precisar la metáfora, podemos comparar la red mundial de ordenadores conectados, como solía denominarse en sus inicios, como un río o un sistema de lagos, estanques y pantanos conectados en el que lanzamos el anzuelo de nuestra búsqueda para capturar a algunos de los peces o paquetes de información que navegan de uno a otro lado, o que permanecen en un tanque de agua o servidor. La única diferencia es que cuando capturamos un pez de bits no impedimos que siga nadando en la red mundial e incluso podemos crear una réplica para que también nade en nuestra pecera o disco duro.

En cualquier caso, al margen de los matices que se le puede poner a la metáfora, internet no parece ser una autopista por la que nos desplacemos para encontrar algo y tampoco una ventana, a no ser que ampliemos mucho el sentido y las características de una ventana.

 


[Escrito en 2016. Revisado en 2018]

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Originally posted 2018-04-20 19:08:37.

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Craven visto por…. Aitor Méndez

 

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Originally posted 2012-12-30 18:41:56.

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“La conciencia culpable de Adriana” (en LOS SOPRANO)

Aunque se dice que el cine clásico y las series de televisión ofrecen una narración lineal (frente a la hipertextualidad, multilinealidad e interactividad de los medios digitales), en realidad, contienen siempre una superposición de capas, niveles o planos narrativos.

En esta escena de la serie de televisión Los Soprano vemos a Adriana, novia de Christopher, uno de los mafiosos de la banda de Tony Soprano, en su bar-discoteca. En el momento de la acción, Adriana está muy preocupada porque lleva un tiempo colaborando con la policía en secreto. Naturalmente, teme que que Tony Soprano o su novio la descubran, porque sabe que eso significaría la muerte segura. En ese momento entran en el bar Tony Soprano y su socio Syd. Los guionistas nos muestran entonces la conciencia culpable de Adriana y su miedo mediante una mezcla de los niveles de la realidad y la imaginación en un uso hábil del sonido y la realización.

A pesar de que la estratagema narrativa supone una cierta sofisticación, el espectador no tiene dudas y separa perfectamente los planos de realidad e imaginación, viendo a través de los ojos o la conciencia culpable de Adriana y al mismo tiempo desde el punto de vista neutro de un espectador omnisciente. Para que estos dos niveles queden claros, se facilitan dos ayudas al espectador:

  1. En la imaginación de Adriana, cuando cree que Tony habla de ella, el plano está inclinado, dando una sensación de irrealidad

 

La segunda vez que vemos y escuchamos a Tony a través de la conciencia de Adriana, el plano sigue inclinado pero también es más cercano, lo que aumenta la sensación de amenaza

2. Para que quede más claro de manera inmediata e intuitiva la diferencia entre la realidad y lo que Adriana imagina, también se nos muestra al interlocutor de Tony, su esposa Carmela, lo que nos deja entender claramente que la conversación que realmente está teniendo lugar es entre Tony y Carmela a propósito de asuntos que no tienen nada que ver con Adriana.

Si no viésemos a Carmela y/o no estuviese el plano inclinado, podríamos llegar a dudar de si realmente han tenido lugar la conversación de Tony que ve y escucha Adriana.

 

 

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elguiondelsiglo21-90h

El guión del siglo 21
El futuro de la narrativa en el mundo audiovisual

Alba editorial, 407 páginas.
Amazon/Casa del Libro

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PRÓXIMOS CURSOS DE GUIÓN DE DANIEL TUBAU

Crisis de las teorías convencionales y alternativas

Nuevas series televisión

“La conciencia culpable de Adriana” (en LOS SOPRANO)

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…un artículo de Lucía Burbano


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Originally posted 2012-05-22 16:04:25.

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La democracia más allá de Atenas

|| Tucídides y la democracia /7

 Excurso personal (1991). 2ª Parte
(1ª parte aquí: La democracia como valor supremo)


Tal vez debido al carácter literario o escrito de nuestra cultura, al menos hasta hace poco, pues ahora (1991) lo que McLuhan llama Galaxia Gutemberg está siendo sustituido por la cultura audiovisual (perdón por la pedantería de esta observación); decía que, debido a este carácter escrito frente al oral de las culturas más antiguas, entre ellas, la griega, tendemos a pensar que sólo existe o ha existido lo que ha sido escrito, del mismo modo que en la nueva cultura audiovisual se considera que sólo existe lo que aparece en televisión.

Confundimos la historia con la historiografía y hablamos de pueblos sin historia, cuando deberíamos decir “pueblos sin historia escrita”. Por determinadas razones, en las que también interviene en diverso grado el azar, nos ha sido transmitida la historia de la democracia ateniense, en gran pare gracias al propio Tucídides. Sin embargo, Tucídides mismo nos cuenta que en Argos también había democracia, pero apenas sabemos nada de ella ni de sus protagonistas. Ningún Tucídides argivo nos ha trasmitido la historia de la democracia en Argos, ni los discursos y disputas de sus ciudadanos, aunque no cabe duda de que tales cosas existieron, y tal vez incluso han sido contadas, pero el testimonio se ha perdido.

Diomedes, rey de Argos en la Ilíada, en uan representación probablemente de la época democrática de Argos. La copia es romana, pero el original sería del -430 Glyptothek. Munich. Alemania. Europa.

Diomedes, rey de Argos en la Ilíada, en una representación hecha probablemente en la época democrática de Argos. La copia es romana, pero el  original sería del -430 (Glyptothek. Munich. Alemania)

Con lo anterior quiero decir que al confundir la historia, con minúsculas, con la Historia o la historiografía, caemos en el error frecuentísimo de aquellos que confunden, en el terreno lingüístico, un sonido con su expresión, dando primacía, como decía Saussure, a la lengua sobre el habla. Afirmamos entonces, deslumbrados por la luz cegadora de Atenas, que no ha habido democracia mejor en la Antigüedad. Pero tal vez nos equivocamos.

Considerando las breves referencias de Tucídides acerca de la democracia en Argos, me atrevo a pensar que podría ser mejor que la ateniense, al no tratarse de un imperio. Pero esta injusticia del silencio es casi el destino inevitable de los pobres, ya sean personas o ciudades. Como decía un griego, no recuerdo quien, “desafortunado quien nace en una ciudad modesta”, o algo parecido. Si Atenas se hubiese limitado a desarrollar su democracia puertas adentro, sin extender su imperio sobre los mares, podría haber sido mejor o peor, pero casi sin duda habría sido menos conocida, y tal vez nunca habría servido de ejemplo para que la democracia moderna fuera posible.

[Tweet”[Tweet”La injusticia del silencio es el destino de los pobres, ya sean personas o ciudades” ] Como no tengo suficientes conocimientos de historia, no puedo afirmar nada, pero lo poco que sé de filosofía me permite concluir, por ejemplo, que la idea de un declinar filosófico postaristotélico, que repite, como tantos otros, Finley, está muy lejos de la verdad. Por citar un sólo ejemplo: ha habido que esperar hasta el segundo cuarto del siglo XX para que la lógica estoica, tan despreciada a lo largo de la historia, fuese considerada por Lukasiewicz y sus sucesores como el precedente de nociones que sólo se alcanzaron hacia 1900 por Hilbert y Frege.

A pesar de ejemplos como el anterior, que se podrían multiplicar,  sigue repitiéndose el tópico inservible de que los presocráticos representan la niñez de la filosofía, los sofistas la adolescencia alocada, Sócrates y Platón la primera madurez o plenitud; Aristóteles la segunda madurez y los postaristotelicos (cínicos, estoicos, epicúreos, megáricos, cirenaicos y escépticos) la vejez y la senilidad. Casualmente, resulta que a quienes más se aprecia es aquellos de quienes se conserva un corpus considerable, como ya te comenté en una charla reciente.

En lo que se refiere al Imperio ateniense, se podría mencionar un rayo de esperanza: Karl Popper opina que no era tan malo como ha sido recordado. Más adelante trataré esta cuestión, pero ya advierto desde aquí que la defensa del imperio ateniense por Popper se basa precisamente en considerar que Tucídides es el principal responsable de su mala fama, acentuando, por tanto, sus rasgos reaccionarios [los de Tucídides].

Continuará…


democracyinathensNOTA en 2016

Advertencia en 2016: el anterior es un excurso personal con el que interrumpí mi investigación acerca de Tucídides, para exponer a mi amigo Marcos algunas ideas personales acerca de la democracia. Está redactado en un tono propio de un intercambio entre amigos, que he preferido dejar tal cual, resistiendo al tentación de adaptarlo de manera conveniente a un medio público e impersonal. O de matizar en extenso en qué han cambiado y en qué no mis opiniones desde entonces. Para intentar rellenar mis lagunas de entonces (y de ahora), voy a leer un libro que parece muy interesante acerca del tema: Democracy beyond Athens.


TUCÍDIDES Y LA DEMOCRACIA