La divisibilidad

divisible

En el Punto 26 de Principios de la filosofía dice Descartes:

“La cantidad es indefinidamente divisible”.

Esto puede parecer probable, pero es un tema difícil en sus dos alternativas, puesto que es casi igual de inconcebible la divisibilidad infinita como [también la existencia de] una partícula indivisible.

En otra parte he hablado en algún lugar de la posibilidad de una partícula indivisible en la realidad pero divisible mediante la razón.

 

NOTA 2015
No sé ahora a qué lugar me refería en el que he escrito acerca de esa partícula divisible mediante la razón pero no en la realidad, pero supongo que es algo perfectamente concebible. Por ejemplo, si imaginamos una partícula subatómica que no pueda ser dividida ni con toda la fuerza concentrada del resto del universo. Podría ser, me parece, una imposibilidad física pero no inimaginable: es decir, podríamos distinguir partes en esa partícula, pero no ser capaces de dividir esas partes. Supongo que en aquel texto me refería yo a algo parecido.


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Explicar de manera lógica lo simple y evidente

Dice Descartes:

“Hay nociones absolutamente simples y evidentes por sí, que se hacen más oscuras por las definiciones lógicas; y tales nociones no deben incluirse entre los conocimientos adquiridos por el estudio” (Punto 10).

Y añade:

“A menudo he advertido que los filósofos se equivocan en esto, porque intentan explicar por definiciones lógicas nociones que son absolutamente simples y evidentes por sí, haciéndolas así muy oscuras (Punto 10).”

rivadulla

Un libro de Andrés Rivadulla muy interesante pero, al menos para mí, difícil de seguir por su formalismo lógico.

Es frecuente también, con posterioridad a Descartes, la aplicación de símbolos y fórmulas lógicas a nociones sencillas. Y esto ocurre especialmente en Filosofía de la Ciencia, pues muchos autores son muy aficionados al uso de símbolos lógicos.

Uso que yo no desestimo en absoluto, ni niego sea útil, pero escribir todo un libro de filosofía con fórmulas lógicas, como casi hace Andrés Rivadulla, me parece una exageración.

De todos modos, he de reconocer que para alguien que tenga un conocimiento de la lógica como el que puede tener un compositor o intérprete respecto a la música,  tal uso de la lógica no resultará exagerado.

Yo he de confesar mi ignorancia en lógica, porque sólo soy capaz de entender nociones o fórmulas lógicas muy sencillas sin traducirlas al lenguaje cotidiano. Es decir, si yo veo un Modus Ponens:

A>B
A
——-
B

esto lo puedo entender mirando los símbolos, pero lo entiendo mejor si digo (mentalmente):

“Si A, entonces B; A, luego B”.

Sin embargo, cuando veo los símbolos 2+2=4, no necesito hacer esa traducción, que se produce casi tan instantáneamente como la percepción de los signos.

Pero, además, en cuanto una fórmula lógica es medianamente compleja, necesito hacerme una ‘ejemplificación’, es decir, imagino: “Si todos los británicos son europeos y todos los europeos son blancos, etc”, cosa que no tengo ninguna necesidad de hacer en matemáticas, donde no necesito pensar: “Dos manzanas más dos manzanas son igual a cuatro manzanas”, sino que me basta con pensar de modo abstracto en dos unidades sumadas a otras dos unidades.

Por tanto, esta es una deficiencia mía y es posible que para algunas personas leer lógica sea lo mismo que leer castellano. A esas personas les puede resultar muy útil la inclusión de fórmulas lógicas.

De todas formas, aunque sean útiles, creo que pueden resultar engañosas y que raramente son imprescindibles.

 

NOTA 1991
La verdad es que no estoy seguro de todo esto.

NOTA 2015
De todos modos, creo que a lo que se refiere Descartes no es exactamente al uso de estrictas fórmulas lógicas, sino a definiciones para definir nociones supuestamente claras, simples y evidentes. En realidad, ahora pienso que se trata de un truco de Descartes para que nadie discuta esas nociones claras y distintas a las que él recurre, y que son uno de los grandes fallos de su sistema filosófico. Muchas de esas nociones claras cartesianas, en efecto, solo lo eran para él.


 [Los  principios de  la filosofía, de Descartes]

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Descartes

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Prejuicios y universos simbólicos

universosimbolico

Dice Descartes en Principios de la filosofía:

Punto 47: “Durante la infancia, la mente juzgó entonces sobre muchas cosas; y a ello se deben muchos prejuicios, que después no han sido abandonados nunca por la mayoría de los hombres.”

Esto me parece muy acertado. Coincide con uno de los aciertos de Freud en su sistema del psicoanálisis, sistema que considero básicamente erróneo.

En efecto, un gran acierto de las investigaciones de Freud ha sido su insistencia en señalar la importancia que tienen los prejuicios adquiridos durante la infancia.

Hace tiempo que quiero escribir algo sobre los universos simbólicos, y sobre cómo las ideologías son universos simbólicos, que reemplazan a los universos simbólicos adoptados durante la infancia.

“Universo simbólico” es un concepto que puede sonar un poco sofisticado y de poca aplicabilidad al ser humano, pero creo que es un concepto que describe algo real, y de ello hablaré. No hay que asustarse ante el término. No se trata de que alguien construya un universo “arquitectónico”, sino de que construya un sistema de referencias acerca de la realidad, la moral, la ideología, etcétera, que acaban por determinar su comportamiento, para bien y para mal.

Pero ya trataré este tema más adelante.

 

NOTA 2014

No sé si llegué a desarrollar el asunto en otro momento, pero supongo que mi intención era señalar no sólo la semejanza entre los universos simbólicos de la infancia y los de las ideologías en sí, sino también cómo uno y otro, en el caso concreto de cada persona, guardan estructuras comunes e incluso cómo el universo simbólico de la ideología reproduce la estructura de algunas concepciones infantiles, lo que los hace emocionalmente muy poderosos y peligrosos, debido a su dependencia de lo sentimental e irracional. Pero tal vez me interesaban otros aspectos que ahora he olvidado.

NOTA 2015
He intentado completar la intención del texto original (es al parte escrita en marrón)


 

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Una solución divina

Dios y Jesus Paradise_Lost_10

Principios de la filosofía:

“Punto 40: Es fácil que nos enredemos en grandes dificultades si intentamos conciliar la preordenación divina con nuestro libre albedrío y comprender ambas cosas a la vez”

¡Y tan grandes dificultades! Pero, seguro que Descartes es capaz de resolverlo, como ya antes que él lo han resuelto tantos teólogos.

Así, el Punto 41 ofrece un título esperanzador: “Cómo se concilian nuestra libertad y la preordenación de Dios”. Y respecto a aquellas grandes dificultades,  explica:

“Nos libraremos de ellas si recordamos que nuestra mente es finita, mientras que el poder de Dios, por el cual previó, y además quiso y preordenó desde la eternidad todo lo que es o puede ser, es infinito”.

En fin, se demuestra nuevamente la utilidad de ciertos conceptos (por llamar a eso “concepto”) como el de infinito, para resolver cuestiones irresolubles, un método común a casi todos los teólogos.

Por otra parte, se utiliza el concepto de infinito de distinta manera aplicado a los hombres y a la naturaleza que aplicado a Dios.

2015: Y lo que es más importante, se resuelve la gran dificultad diciendo simplemente: “No tengo ni idea de cómo se resuelve, pero supongo que Dios sí que lo sabrá, puesto que su entendimiento es infinito”. No está claro si argumentos tan absurdos como este los escribió Descartes para no poner en duda las doctrinas de la Iglesia y arriesgarse a un castigo como el de Galileo o el de Bruno o si porque creía en ellos. La segunda posibilidad es, desde luego, indigna de alguien tan inteligente como Descartes, pero no sería la primera vez en la que alguien se deja cegar por la fuerza de un concepto como “infinito” o “todopoderoso”, que, como es obvio, puede resolver cualquier problema.


 

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¿Qué es pensamiento?

thinkerEn el Punto 9 de sus Principios de filosofía, se pregunta Descartes:

“¿Qué es el pensamiento?”

Y responde:

“Por la palabra pensamiento entiendo todo aquello que ocurre en nosotros de tal manera que tenemos conciencia de ello”.

Supongo, aunque no estoy seguro, que esta es una buena definición del pensamiento. Aunque instintivamente alguien podría decir:

_Entonces, si me doy un golpe con una silla, ese golpe es pensamiento.

Pero eso es un error: lo que es pensamiento no es el golpe, sino la sensación provocada por el golpe.


 [Los  principios de  la filosofía, de Descartes]

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Descartes

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Equivocarse es percibir mal

volitionDescartes dice en Principios de la filosofía:

“Punto 32: Todos los modos de pensar que experimentamos en nosotros pueden reducirse a dos generales, uno de los cuales es la percepción de la operación del entendimiento, y el otro la volición u operación de la voluntad”

Añade:

Punto 33: “Sólo nos equivocamos cuando juzgamos sobre algo que no hemos percibido bien”

Pero para percibir bien hay que dudar de la percepción: alguien que no haya estado en un laboratorio no distinguiría un determinado compuesto.

Por otra parte, he aquí un eco platónico claro: sólo se peca por ignorancia, sólo se hace el mal por ignorancia del bien.

Y también suena como si anunciara a Schopenhauer: “El mundo como voluntad y representación”

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Las percepciones claras y distintas de Descartes

Principios de la filosofía, Punto 45:

“¿Qué es una percepción clara y qué es una percepción distinta?”

Esta es una cuestión importante porque anteriormente dijo Descartes que “sólo nos equivocamos en aquello que no hemos percibido bien”. Así que es importante saber cómo percibimos bien, de manera clara y distinta, y cuándo no. Pues bien, esta es la respuesta de Descartes:

Una percepción clara es aquella que “está presente y manifiesta para una mente atenta”.

Una percepción distinta es aquella que, “además de ser clara, es de tal modo precisa y separada de todas las demás, que no contiene más que lo que es claro.”

Además, y por lo anterior, una percepción puede ser clara sin ser distinta, pero no puede ser distinta si no es clara”.  (Punto 46).

jarraycaras-vasodeRubin

¿Es el vaso de Rubin una percepción clara y/o distinta? ¿La percepción clara es que hay un vaso, que hay dos caras o que hay un vaso y dos caras? (2015)

Estas definiciones resultan difíciles de comprender, así que Descartes pone ejemplos de ambos tipos de percepción: “cuando alguien siente un gran dolor, esta percepción del dolor es sin duda clarísima para él, pero no siempre distinta”.

Y puede no ser distinta porque el hombre que siente el dolor juzga que este procede de la parte dañada, cuando procede (supongo que se debe entender) en realidad de la mente (la sensación de dolor), o bien de otro órgano o parte del cuerpo, como en el llamado dolor reflejo.

Aunque entiendo la distinción establecida por el ejemplo del dolor, no acabo de ver clara la distinción entre percepción clara y percepción distinta. Me parece intuirla, pero no lo veo claramente (o no lo veo distintamente).


 

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El libre albedrío según Descartes

Ilustración de Alex Eben Meyer

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Dice Descartes en Principios de la filosofía:

“La mayor perfección del hombre consiste en obrar libremente, es decir, por su voluntad, y esto es lo que le hace digno de alabanza y vituperio” (p.37)

Si entendemos en un sentido laxo las palabras “perfección”, “libremente”, “voluntad”, etc (y no hago estas puntualizaciones con ironía) estoy completamente de acuerdo.


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La coherencia de las percepciones

quijote dore

Descartes en Principios de la filosofía:

“Punto 30: Y si advertimos qué hay de claro y distinto en las sensaciones, en la vigilia o en el sueño, y lo distinguimos de lo confuso y lo oscuro, fácilmente reconoceremos qué es lo que debe tenerse como verdadero en cualquier cosa”

En la nota al pie se dice:

“Véase las Meditaciones Metafísicas, MOT, pág.49. En las Meditaciones, el criterio para distinguir la vigilia del sueño es la coherencia de las percepciones, que se dan en la primera, pero no en el segundo.”

Esto no es en absoluto tan fácil como parece suponer Descartes y resulta un poco decepcionante que, tras sembrar todas las dudas de su método, alcance una solución tan sencilla. Si resultara tan fácil reconocer todo lo verdadero, ¿por qué hemos llegado a dudar tanto como él mismo nos proponía?

En primer lugar. yo no estoy muy seguro de que se pueda decir que en el sueño nunca se da esa coherencia de las percepciones. Por el contrario, alguien lo suficientemente habilidoso quizá podría argumentar que esas percepciones son incoherentes también en el mundo real.

De todos modos, es fácil estar más o menos de acuerdo con Descartes si hablamos solo de una manera ligera, aunque el problema de cómo distinguimos entre la vigilia y el sueño es increíblemente complejo si se examina a fondo.

Se me ocurre que, en parte, distinguimos vigilia y sueño porque nuestro organismo siente que se halla en estados diferentes. Pero este tema, por supuesto, requeriría una investigación y una más profunda reflexión.


 

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Lo indefinido y lo infinito

estrellas

Dice Descartes en Principios de la filosofía:

“Y como no se puede fingir tan gran número de estrellas, que creamos que Dios no pudo crear más, también suponemos que su número es indefinido”.

Supongo que Descartes utiliza aquí el término “indefinido” como equivalente de “infinito”. Si no fuese así, algunas de las cosas que digo a continuación deberían modificarse.

Creo que en la cita anterior Descartes opera como muchos teólogos y filósofos teologales: cambia los conceptos, según hable de Dios o según hable de la naturaleza.

Si suponemos que el número de estrellas es indefinido, es decir si sucede que, pensemos el número de estrellas que pensemos, Dios siempre ha podido crear más, nos vemos obligados a responder a la pregunta de cómo es posible que un Dios que es todo acto (como sostiene, al menos desde Santo Tomás de Aquino, la ortodoxia) e inmutable, haya podido crear un número infinito de estrellas sin que el proceso mismo de la creación de estrellas sea también infinito.

Dios, por tanto, nunca deja de crear estrellas. Sostener que Dios crea las infinitas estrellas “de golpe” me parece un argumento falso. Si no hay prueba en contrario, no creo, ni creo que lo crea ningún teólogo serio, que Dios “se salte” las leyes de la Naturaleza, y mucho menos que éstas “se salten” a sí mismas.

Pero, además, cuando Descartes dice que el número de estrellas es indefinido porque “no se puede fingir tan gran número que creamos que Dios no pudo crear más”, es legítimo entonces, siguiendo el razonamiento de Descartes, concluir que el número de los gansos y el de los hombres también es indefinido.


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