Fuxi

||Orígenes mitológicos de China

Fuxi (伏羲) es el hermano o amante, o ambas cosas, de Nüwa, la creadora de los seres humanos. Se le atribuyen algunas invenciones importantes, como la escritura, la adivinación, el calendario, la red para pescar, la institución de la realeza, las matemáticas o los ocho trigramas del Yi jing (I Ching), aunque tiene dura competencia mitológica con otros personajes, como Canjie, al que también se le atribuye la escritura. En cuanto a los trigramas del Yijing, es necesario aclarar algunos asuntos.

El Yijing es un libro muy popular hoy en día en todo el mundo, así que no hace falta explicar que se trata de un oráculo compuesto de líneas continuas y líneas cortadas:

Los 64 hexagramas del Yijing (o Zhouyi, para ser más exactos)

Como se ve en la ilustración anterior, los 64 hexagramas se pueden considerar como el resultado de combinar 8 trigramas (combinación de tres líneas) en la parte superior o inferior de cada figura. Los 8 trigramas son:

Los ocho trigramas. Los cuatro de la izquierda se consideran yang y los cuatro de la derecha yin, a pesar de la paradoja de que hay más trigramas con mayoría de líneas yang (continuas) entre los trigramas considerados yin, y a la inversa.

Ahora bien, el Yi jing o I Ching es un libro que se compone del oráculo llamado Zhouyi (Cambios de los Zhou) junto a otros textos muy posteriores que constituyen lo que se llama las Diez Alas. Se trata de comentarios al Zhouyi, muy influyentes y consultados, puesto que el oráculo original resulta difícil de interpretar y de entender. Casi todas las ideas populares acerca del oráculo proceden de esos comentarios tardíos al Zhouyi, e incluso es en el Gran Tratado, el más importante de esos comentarios, donde se atribuye a Fuxi la invención de los trigramas:

“En la antigüedad el honorable Bao Xi (Fuxi), soberano del mundo entero, miró hacia arriba para contemplar las imágenes [guan xian] que había en el Cielo, y luego miró hacia abajo para observar los modelos [fa] surgidos de la Tierra, observó los dibujos [wen] de cada ave y de cada bestia, y qué cosas eran adecuadas para la Tierra. Para lo cercano eligió [compararlos con] su propio cuerpo; para lo lejano, escogió [compararlos con] otras cosas, y a partir de ahí creó los ocho trigramas, para poder establecer una comunicación con la virtud inherente a la iluminación espiritual”.

M.E. Lewis traduce el final de este pasaje de manera bastante diferente:

“Para comunicarse con los poderes de las inteligencias espirituales y así clasificar [o categorizar] las naturalezas de la miriada de objetos”.

Por su parte, Richard Rutt traduce este importante pasaje de la siguiente manera:

“Entonces creó los ocho trigramas con los que es posible comunicarse [o que tienen el poder para comunicar] con los espíritus y clasificar la miriada de los seres”.

Es decir, los trigramas servían de alguna manera para que los seres espirituales se comunicasen con los seres humanos y les trasmitiesen sus conocimientos, por ejemplo ayudándoles a predecir el futuro, o al menos a saber si era un buen momento para llevar a cabo una determinada acción. Sin embargo, lo curioso es que Fuxi después fue creando diversos usos, costumbres e instituciones humanas inspirándose no en los trigramas (tres líneas) sino en los hexagramas(seis líneas), que se supone no existían entonces, pues serían creados dos milenios más tarde por el rey Wen de los Zhou a partir de los trigramas:

“Fuxi clasificó los diez mil seres de acuerdo a sus tendencias innatas, anudó cuerdas para poder hacer redes con las que cazar y pescar, y probablemente esto se le ocurrió gracias al hexagrama Li“.

Diagrama que Fuxi vio en el caparazón de una tortuga, en un dragón o en un caballo que surgió de las aguas del Río Amarillo. Sin embargo, estos diagramas también son muy posteriores, de la dinastía Song, hacia el año 1000 de nuestra era, y no se conserva ninguna de las representaciones antiguas, si es que existieron.

La confusión crece cuando seguimos leyendo el Gran Tratado, es decir uno de los comentarios o “alas” del Zhouyi y se nos cuenta que en realidad Fuxi creó los trigramas al contemplar el lomo de un dragón o de una tortuga que salía del Río Amarillo. Por si esto fuera poco, en otro de los comentarios, la Octava Ala, se dice que los trigramas fueron surgiendo simplemente cuando Fuxi se dedicó a examinar los hexagramas en detalle. El compilador más influyente durante siglos del Yijing, el precoz y prodigioso Wang Bi, creía que no solo los trigramas, sino también los hexagramas habían sido creados por Fuxi.

En cualquier caso, como he dicho antes, estas interpretaciones no pertenecen al oráculo original, al Zhouyi, sino a los añadidos posteriores o Diez Alas.

Como su nombre indica, el Zhouyi o Cambios de los Zhou es el libro oracular de la dinastía Zhou, que empezó a gobernar en lo que con el tiempo sería China, tras derrotar a los Shang. Los Shang, a su vez, tenían su propio libro oracular a partir también de los mismos hexagramas, pero ordenados de otro modo, llamado Guicang que desapareció, pero del que se han encontrado fragmentos en excavaciones realizadas en 1993 en una tumba de Wangjiatai, datada antes de la unificación de China, en la época final de los Zhou. Una de las curiosidades de este descubrimiento es que las líneas cortadas se representan de diferente manera:

 

 

 

   Ming Yi 明夷

Por otra parte, se supone que la dinastía Xia, todavía situada en el resbaladizo terreno que separa mito de historia pero de la que cada vez se encuentran más indicios, interpretaba los hexagramas de una tercera manera en su libro Lianshan. De todo esto hablo en mi próximo libro, dedicado al arte de la estrategia en China, que incluye la tradución de El arte de la guerra de Sunzi (o Sun Tzu) llevada a cabo por Ana Aranda Vasserot, y que se publicará en mayo de 2018, así que no me extenderé más aquí en este asunto. Pero sí es importante señalar que la idea tan extendida, no solo entre los neófitos sino también entre los expertos ya desde la época Han o incluso antes, de que se deben crear o agrupar los signos del Yijing (los 64 hexagramas), a partir de los trigramas, no parece pertenecer al oráculo original (al Zhouyi). Por lo tanto, el atribuirle a un personaje mítico como Fuxi la creación de los ocho trigramas es probablmente un recurso de quienes decidieron que ordenar las líneas en tríos era importante, para así dotar a su invención de una mayor respetabilidad. En realidad, resulta bastante habitual el hecho de que en todas las culturas y religiones que cuanto más se retrocede en la atribución de una invención, más cercana a nosotros es esa invención.

Volvamos a Fuxi.

En la entrada dedicada a Nüwa he hablado de la gran inundación que cubrió la tierra y de cómo la diosa de cuerpo de serpiente reparó los daños, pero lo que al parecer no pudo evitar fue la desaparición de todos los seres humanos, por lo que fue inevitable que ella y su hermano Fuxi repoblaran de manera incestuosa el planeta. Todos nosotros descendemos de aquellos dos hermanos, como se supone que descendemos de los hijos de Adán y Eva, también unidos de manera incestuosa (al menos si hemos de creer que no había más seres humanos que los que fueron expulsados del Paraíso). Lo que no he contado allí es que según una versión del mito, Nüwa y Fuxi fueron en cierto modo los culpables del Diluvio, cuando liberaron al dios del Trueno o la Tormenta, que el padre de ellos, todavía niños, había encerrado en una caja (para este interesante mito, ver Lei Gong). Los dos niños sobrevivieron gracias a un barco que construyó su padre, al que podemos considerar el Noé chino, o el Utanapishti, Atrahasis o Ziusudra, si retrocedemos hasta el mitos sumerio-babilonio-acadio que inspiró el relato bíblico del Diluvio Universal. Cuando el Señor del Cielo detuvo el diluvio, el barco se estrelló contra el suelo y el padre de Fuxi y Nüwa murió.

Dos nagas o dioses serpientes de la India, extraordinariamente semejantes a Fuxi y Nüwa.

En cuanto al origen de la nueva humanidad, también existen diferentes versiones. En Nüwa me he referido a la que asegura que la diosa creó a los seres humanos con arcilla amarilla, pero otras variantes dicen que tras el diluvio los dos hermanos pidieron permiso a los dioses para aparearse, que subieron a un monte y encendieron dos fuegos. Al ver que el humo de las dos hogueras se entrecruzaba al elevarse hasta el cielo, interpretaron que los dioses permitían la unión sexual entre ellos.

Nüwa quedó embarazada, pero la criatura que nació era tan solo una bola de carne, algo parecido a lo que los científicos de hoy en día intentan hacer para que podamos comer carne sin causar sufrimiento y matar a los animales. Fuxi cortó en tiras esa bola de carne y clavó las piezas en una larguísima lanza que elevó hacia el cielo, hasta que el viento fue dispersando los pedazos por toda la tierra. De cada uno de esos pedazos nació una persona y así se repobló la tierra entera.

Una versión nos ofrece una explicación más sencilla. Fuxi quería tener hijos con Nüwa, pero ella no estaba segura de que debiera hacerlo, así que retó a Fuxi a una carrera: si él la alcanzaba, tendrían hijos. Según parece, Nüwa era muy veloz, pero todos nosotros somos la prueba de que Fuxi logró correr más que ella.

En El mito de la creación en la tumba de Chu contaré en detalle la versión más antigua del mito de la creación y el papel que jugaron Fuxi y Nüwa.

 

 


Bibliografía: Mark Edward Lewis, Flood Myths in ChinaChinese Mithology A to Z, Jim DeFelice; Zhouyi, por Richard Rutt; Unearthing the Changes, por Edward Shaughnessy; Yijing, El Libro de los Cambios, por Jordi Vila y Albert Galvany.

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Nüwa

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La cronología de los personajes legendarios de China ofrece muchas variaciones y confusión, suele considerarse que el primero de los llamados “Tres Soberanos” o Tres Augustos, nombre que se emplea para distinguirlos de los Emperadores Legendarios, era Fuxi (Fu-Hsi), aunque otras versiones aseguran que era el tercero. En algunas variante se dice que su esposa y hermana Nüwa también debe considerarse uno de los tres primeros soberanos, junto al propio Fuxi y a Shennong, el Primer Agricultor.

Se decía que Fuxi y Nüwa tenían la mitad del cuerpo escamoso, tal vez como el de una serpiente, quizá incluso lso dos lucían una poderosa cola de serpiente. A veces se les representa con cabeza y torso humano hasta la cintura y cola de serpiente, mientras que en otras ocasiones solo tienen cabeza humana y una larga cola serpentina. Su apellido o segundo nombre era Feng.

 

La creación de los seres humanos se atribuye a Nüwa, quien los habría fabricado con arcilla amarilla:

“Primero troceaba el barro con una soga y luego hacía las personas con los trozos, empleando arcilla amarilla para los nobles ricos y hebras de soga para los hombres del pueblo pobres”. [Estudios sobre las costumbres, en Recopilación imperial de los escritos de los años «de la Paz Universal»]

Shanhaijing_illustration_of_Nüwa

Nüwa tal como se representa en El clásico de las Montañas y los Mares (Shanhaijing)

No estoy seguro de si otra posible traducción de este texto es que usó arcilla amarilla en ambos casos pero que uso sogas para enderezar el barro, pero que unas cuerdas eran de mejor calidad que otras, lo que dio origen a la división social, tal como también se explica en el fragmento anterior.

Por otra parte, también se ha llegado a considerar que Nüwa era esposa del Emperador de Jade, aunque probablemente se trate de un mito muy posterior, basado en una novela de la época Ming.

Del resto de hazañas de Nüwa me interesan algunas que pueden relacionarse con acontecimientos históricos. Una de ellas tiene relación con un incendio, inundación y catástrofe provocada por el deterioro de las cuatro columnas que sostenían la Tierra (que sería de forma cuadrada según este mito). Nüwa tuvo que reparar el cielo y las cuatro columnas, que sustituyó por las patas de una tortuga gigantesca.

El desastre provocó en sus inicios que las Nueve Regiones se resquebrajaran. En el mito se menciona de manera específica la región central de Ji, asolada por Zhuanxu, el Dragón Negro, al que Nüwa venció, devolviendo la tranquilidad a Ji, que podría identificarse con el territorio habitado en aquel entonces por los hombres y mujeres que con el tiempo darían oprigena China. La localización exacta de Ji no la conozco con precisión, pues, aunque había un pequeño estado de ese nombre muy cerca de lo que hoy es Pekín, la acción que estamos contando parece trascurrir muy lejos de allí, cerca del monte Buzhou, al noroeste de las montañas Kunlun, en el Pamir, al norte de la cordillera del Himalaya.

Tortuga y columna

Esta tortuga, que al parecer está en zoo de Washington D.C., quizá se inspire en el mito chino de Nüwa y la catástrofe cósmica.

Más adelante habrá ocasión de regresar a este mito de destrucción, a los incendios, las inundaciones, a las nueve regiones, la provincia de Ji y la presencia de las tortugas, pero antes debemos conocer las causas de la catástrofe.

Nuwa-repara el cielo

Nüwa, aquí representada con solo cabeza y brazos de mujer, repara el Cielo. .

Qu Yuan, uno de los personajes más interesantes de la historia china, un consejero del rey de Chu cuyo suicidio hace cerca d 2500 años todavía recuerdan y conmemoran los chinos, se pregunta en Las preguntas del Cielo “qué relación había entre la cólera de Kanghui y la inclinación del suelo hacia el sureste”, lo que nos hace pensar que quizá la causa de los terribles incendios e inundaciones pudo ser un terremoto. Otro texto chino antiguo responde a la pregunta de Qu Yuan y nos explica lo que sucedió.

Resulta que Kanghui, también conocido como Gong Gong, “forzaba la ley” y “gobernaba como un déspota” y creía que el Agua (su elemento) ganaría a la Madera (elemento de su enemigo), por lo que se enfrentó al Dragón Luminoso. Al no poder vencer al dragón, embistió con su cabeza cornuda el Monte Partido (Buzhou) y fue entonces cuando se produjo la catástrofe.

Hay algunos detalles en el mito relacionados con la identidad de Kanghui y sus aliados y enemigos muy interesantes, que trataré en otro artículo. Pero antes conviene conocer al hermano y esposo de Nüwa, Fuxi.


 

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Pangu

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panku_5652Pangu es lo más parecido a un dios creador que existe en la mitología china. Su mito pertenece a un mitema que se puede encontrar en otras culturas: el desmembramiento de un dios que da origen al universo. Al gigante Ymir de la mitología germana le sucede lo mismo cuando es vencido por Odín, Vili y Ve y su cadáver es descuartizado para dar origen a las montañas, los mares, los ríos y los lagos, las rocas y las montañas:

«Tomaron a Ymir y lo llevaron al centro del Ginnungagap y de él hicieron la tierra, de su sangre el mar y los lagos, la tierra se hizo de la carne y las montañas de los huesos: las piedras y las rocas las hicieron de los dientes y las muelas, y de los huesos que se habían roto. De la sangre que manaba de sus heridas y corría suelta hicieron los mares que rodeaban y unían la tierra, y pusieron ese mar en torno a ella, y a muchos les parece obra de enorme mérito. Tomaron también su cráneo y de él hicieron el cielo, y lo colocaron sobre la tierra, sobre cuatro puntas, y bajo cada una pusieron un enano. Se llaman así: Este, Oeste, Norte, Sur» (El engaño de Gylfi, por Snorri Sturlusson).

Este tipo de mitos es un indicio de que casi siempre se crearon primero las teorías que conciben el universo como una réplica del ser humano. Es decir, que nuestro cuerpo humano y mortal es el modelo que el cosmos imita, y no a la inversa. O por decirlo de otra manera, que el conocimiento avanza desde lo conocido, nuestro cuerpo, a lo desconocido, el universo. Solo con una mayor sofisticación cultural se llegaron a invertir los términos en esta relación entre el microcosmos y el macrocosmos para considerar, como en el Corpus Hermeticum, que los seres humanos somos, como sostiene también la cosmología actual, “polvo de estrellas” (aunque no por ello una réplica en miniatura del cosmos).

En su origen, Pangu era un gigante que dormía en el interior de un huevo caótico. Al despertarse y enderezarse, partió en dos el huevo, dando origen al cielo y la tierra y fue entonces, quizá tras dieciocho años intentando que no se cerrara de nuevo el huevo cósmico, cuando murió y de él nació toda la naturaleza primordial:

“Estando Pan Gu —el primero en nacer— a un punto de la muerte, se le metamorfoseó todo el cuerpo: el hálito se transformó en el viento y en las nubes; la voz en el estampido de los truenos; el ojo izquierdo en el sol y el ojo derecho en la luna; las cuatro extremidades y los cinco miembros en los cuatro puntos cardinales y en las Cinco Cumbres; la sangre en los ríos Azul y Amarillo; los tendones y las venas en las principales vías de comunicación en la tierra; los músculos y la carne en las terrazas de sembrado; el cabello y los demás pelos del cuerpo en los astros y los planetas; la piel y el vello en los prados y los bosques; los dientes y los huesos en los minerales y las piedras; el esperma y la médula en las perlas y los jades; la transpira­ción y el sudor en la lluvia y en los pantanos, y, en fin, los ácaros que en su cuerpo hubiera se transformaron, como despertados por el contacto con el viento, en los hombres y en los pueblos”.

[“Crónica de los cinco ciclos del Tiempo”, en Conjeturas acerca de la Historia, 1, en Mitología Clásica China]

pan-gu

Representación moderna de Pangu al romperse el cascarón.


[Pangu se pronuncia Panku]

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Yu Di, el emperador de Jade

Orígenes mitológicos de China /1

Emperador de jade

Antes de que China se convirtiera en China, con la unificación llevada a cabo por el reino de Qin (año -221), hubo una época en que se llamó la tierra de los Zhou. Pero antes de los Zhou reinaron los Shang, y antes de los Shang, los Xia, que es una dinastía que todavía permanece entre las brumas de la leyenda, pues estamos hablando de épocas situadas más allá del año 2000 antes de nuestra era, aunque se empiezan a encontrar indicios de su existencia.

Pues bien,  los chinos consideran que antes de los Xia existieron ciertos personajes que aunque reciben el nombre de emperadores y augustos, están más cerca de la mitología que de lo legendario, pues muchos de sus rasgos parecen más celestiales o demoníacos que humanos. La cronología de estos seres ofrece muchas variaciones y confusión, pero algunos mitos chinos aseguran que el primero de los seres que dieron origen a las primeras civilizaciones era Yu Di, el Emperador de Jade.

Evemero de Mesina (Sicilia), que vivió hacia el -330. El evemerismo busca el origen de los mitos en lejanos recuerdos de hechos históricos.

El problema es que las historias que se refieren al Emperador de Jade son muy posteriores a los primeros mitos chinos y han sido tan adornadas y recargadas por la influencia india posterior y las evoluciones mágicas y místicas de un taoísmo ya muy evolucionado, que resulta muy difícil separar los rasgos originales del mito. Aquí voy a contar su historia tal como suele ser presentada y más adelante intentaré aislar el germen original. Aquí me interesa el Emperador de Jade en relación con el origen de la civilización china y por su posible relación con los pueblos que con el tiempo se convertirían en China, pero, como ya he dicho, es muy probable que nada de lo que se cuenta de él nos sirva en esta investigación evemerista, excepto quizá por alguna de esas carambolas que a veces se producen en la transmisión de los mitos, cuando un mito reciente conserva de alguna manera un detalle perteneciente a otro mito perdido.

 

Yu Di

Al parecer, el Emperador de Jade era una figura casi sin importancia o incluso inexistente en la tradición china primitiva, pero que se convirtió en una de las principales deidades taoístas, tal vez durante la dinastía Tang (618-907). En la dinastía posterior, la Song, el emperador Shenzong aseguró que había visto al emperador de Jade durante una noche (en el año 1007), y a partir de entonces su culto se hizo oficial y muy popular.

El mito de Yu Di nos asegura que este personaje no apareció de la nada, sino que era el príncipe heredero del Reino de la Dicha Pura y de las Majestuosas Luces y Ornamentos Celestiales. Era hijo o al menos ayudante de Yuanshi Tianzun, el Venerable Celeste del Comienzo Original.

Su historia acumula adjetivos y cifras mareantes más propios de la India que de China, en lo que se detecta la influencia que supuso la llegada del budismo a China y que hace casi imposible distinguir, como ya he dicho, el mito original de su adorno posterior. Lo resumiré brevemente: tras una vida en la que demostró benevolencia y atención constante hacia sus semejantes desde el trono de su reino, decidió retirarse para dedicarse a la contemplación o a la búsqueda del Tao. Tras 211.708.000 años, consiguió la Inmortalidad Dorada, para después transformarse en el Emperador de Jade.

A pesar de todo el aspecto grandielocuente y celestial del mito, hay detalles que nos pueden hacer sospechar en el recuerdo lejano de luchas entre pueblos históricos. En especial un mito que se refiere a la época en la que Yu Di todavía no había alcanzado todo su poder.

 

Yu Di y el demonio

Se cuenta que Yu Di vagaba por la tierra, intentando mejorar su propio ser y que ya había hecho más de 3200 intentos en este camino de perfección, cada uno de tres millones de años. Al mismo tiempo, una criatura malvada quiso hacerse con el poder sobre el universo y empezó a acumular poder durante millones y millones de años. Hay que tener en cuenta que en la India está muy extendida la idea de que mediante la meditación o tapás, un sabio puede acumular un poder superior al de los mayores dioses. Después de tres mil intentos, aquel ente maligno se unió a todo tipo de criaturas demoníacas y asaltó el Cielo. Lo conquistó, tras vencer a los Tres Puros.

El Emperador de Jade, que estaba en ese momento luchando contra diversos monstruos en la tierra, percibió lo que había sucedido en el Cielo y ascendió para enfrentarse a la criatura maligna, a la que logró vencer gracias a su benevolencia, pues sus poderes eran semejantes. Una vez vencido el demonio, el Emperador de Jade fue proclamado Ser Supremo del Universo.

Por otra parte, el Emperador de Jade fue también el creador de los seres humanos, a los que fabricó a partir del barro. Lamentablemente, los puso a secar al sol, pero comenzó a llover y las figuras se estropearon bastante, lo que explica el origen de las enfermedades y las deformidades físicas de nacimiento.

También se atribuye al Emperador de Jade la creación del zodiaco chino, cuando convocó en el cielo a los animales. Aunque uno de ellos tenía que ser el gato, no pudo presentarse allí por culpa de la rata y su lugar fue ocupado por el cerdo. Aunque la función del mito es clara y no parece nada terrenal, sino más bien astronómica, no hay que descartar el considerar a esos doce animales como totémicos, quizá en representación de clanes primitivos. Volveré a hablar de este asunto al tratar de Fu xi y su hermana y/o esposa Nüwa.

Existen otros mitos relacionados con Yu Di que se podrían investigar en busca de lejanas huellas de acontecimientos históricos, como el que cuenta como su hija Zhinu, la costurera celeste, se enamoró de un pastor llamado Niulang. En este tipo de mitos a veces se puede encontrar el lejano eco del contacto entre pueblos agricolas y ganaderos, aunque la historia del pastor Niulang y la costurera Zhinu suele emplearse con carácter cosmológico, para explicar un fenómeno que se puede observar en la Vía Láctea.

En cualquier caso, el sucesor de Yu Di como gobernante del universo fue Yùchén Tianshi, es decir, el Maestro Celestial del Amanecer de Jade de la Puerta Dorada.

 

Emperador de Jade Portraits_of_Jade_Emperor_and_the_Heavenly_Kings

El Emperador de Jade y los soberanos celestiales.

YU DI, EL EMPERADOR DE JADE

chino: 玉帝, pinyin: Yù Dì.

También llamado Yu Huang o Augusto de Jade (玉皇, Yù Huáng).

Otros nombres: Emperador Augusto de Jade (玉皇上帝, Yù Huáng Shàngdì) o Gran Emperador Augusto de Jade (玉皇大帝, Yù Huáng Dàdì). Los niños le llaman Abuelo Celestial (天公, Tiān Gōng).

 

 

 

 

 


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China, ¿un pueblo sin mitología?

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zhulong

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Se suele considerar que los chinos no tienen mitología. Si se compara con otras culturas, parece que, en efecto, China carece de algunos de los rasgos que definen a una mitología e incluso a una religión, como la falta de una clase sacerdotal tan definida e influyente como la de otras culturas, excepto en la época de máxima expansión del budismo, durante la dinastía Tang, cuando los sacerdotes y los templos adquirieron un gran poder.

Sin embargo, China posee muchos elementos comunes a otras mitologías, como mitos de origen y de creación del cosmos, como el de Pangu; mitos de héroes civilizadores, como los emperadores legendarios; un panteón de dioses y antepasados míticos, aunque bastante adaptado a las necesidades de los mortales, unos cuantos mitos etiológicos, que explican el origen de diversas cosas, actos o costumbres y, por supuesto, fábulas de todo tipo protagonizadas por criaturas celestes o demoníacas, o por espíritus que habitan en ríos, montañas o mundos lejanos.

Pero la civilización china, hablando siempre en términos muy generales, y por tanto muy discutibles cuando descendemos a los detalles, ha sido casi siempre bastante racional y razonable, probablemente ya desde la época de los Reinos Combatientes (-481/-221) y cuando se instauró la dinastía Qin (-221), que es el origen de lo que conocemos como China. Esa racionalidad se hizo más explícita con la dinastía posterior, la Han, que adoptó ideas cercanas al filósofo Xunzi, y posteriormente con la implantación oficial del confucianismo (aunque suele considerarse que también Xunzi era confuciano).

Divinidad en un templo de Yunnan (Foto de Daniel Tubau)

Por otra parte, con la llegada a China de ideas procedentes de la India , y en especial debido a la influencia del budismo, la mitología china se llenó de deidades tan vistosas como las que la irrefrenable imaginación india es capaz de crear, que se organizaron en barrocos y superpoblados panteones, no solo entre los budistas chinos, sino también en los taoístas e incluso entre los confucianos. En mis viajes a China he visitado muchos templos llenos de decenas de dioses, demonios y todo tipo de criaturas fantásticas, como se puede ver en algunas de las fotos que acompañan estos artículos.


Una divinidad en un templo chino de Yunnan (foto de Daniel Tubau)

Ahora bien, esa fase mitológica ya tardía no me interesa en esta investigación, en la que pretendo no solo contar los primeros mitos chinos, sino también descubrir las huellas de acontecimientos históricos que se conservan en esos mitos de la China primitiva. Pondré un ejemplo: en otro lugar me he referido a un personaje llamado el Emperador de Jade, que a pesar de que se supone que existió en tiempos anteriores a la historia conocida, en realidad no resulta demasiado útil para rastrear los orígenes de China, ya que su culto parece ser muy posterior. Se trata de una divinidad menor, a la que no se dio demasiada importancia hasta que en el año 1007 el emperador Shenzong aseguró haberse encontrado con él durante una noche. Pero es preferible no hacer excesivo caso a mitos tardíos como este del Emperador de Jade y prestar más atención a las figuras mitológicas de los mitos primitivos chinos, llenas de aspectos fascinantes que quizá sí tengan relación con  recuerdos de épocas que se sitúan entre la historia y la leyenda.

mitologia_clasicamitologia-clasica-china-gabriel-garcia-noblejas-trotta-18957-MLA20163033506_092014-FA pesar de que, como ya he dicho, la mitología china no puede competir con la griega, la india, la escandinava o germana, o incluso la céltica, lo cierto es que, cuando se emprende una investigación rigurosa, se pueden recuperar bastantes mitos, como los que cuenta el sinólogo Gabriel García Noblejas en su magnífico libro Mitología clásica china, cuya edición en la editorial Trotta, me resulta una ayuda fundamental. A ella pertenecen muchos de los textos citados aquí cuando proceden de fuentes chinas clásicas.

 


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