En la enumeración de escépticos ateos que se hace en Lo uno y lo plural, hay una inconsecuencia al decir que los escépticos pirrónicos dirían que no sabrían que responder a la pregunta de si hay Dios, pues, en ese caso, no se declararían ateos, sino que que en la cuestión acerca de si existe o no Dios dirían eso: que no saben que responder.
Entradas de Ensayos de teología
“Cristo es el semen en el falo de la cruz.”
(apócrifo del siglo IV)
Supongo que esto se debe interpretar como que Jesucristo se eleva a los cielos desde la cruz, como si saliese disparado en una éxtasis final. A pesar de su apariencia, no parece un texto sacrílego, sino perfectamente aceptable para un teólogo. No sé la procedencia exacta del texto, aunque está anotado en una de mis libretas de la Biblioteca Nacional, o si pertenece realmente a alguno de los evangelios apócrifos, pero su tono es claramente gnóstico o neoplatónico, a no ser que sea una falsificación, por ejemplo simbolista.
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[Cita en una libreta de 1980-1985, comentado hacia 2010]
EL GUIÓN DEL SIGLO 21 El futuro de la narrativa en el mundo digital
El arte del engaño, de Daniel Tubau
Recuerdos de la era analógica Una antología del futuro
El espectador es el protagonista
No tan elemental, cómo ser Sherlock Holmes
¿Qué es Elogio de la infidelidad?
Otros libros, cuentos y ensayos publicados
[1980-1995]
Si aceptamos la teoría de Wittgenstein que sostiene que no puede existir un lenguaje privado, entonces el Dios de cristianos, judíos y musulmanes no es un dios creador, sino un demiurgo.
Es decir, Dios no creó el mundo a partir de la nada, sino a partir de algo que ya existía previamente. Intentaré justificar esta opinión, que ha tenido cierta fortuna en teologías heterodoxas.
En primer lugar, tenemos que observar que en el Génesis, libro sagrado que es aceptado por las tres religiones del Libro (judíos, musulmanes y cristianos), Dios recurre al lenguaje para crear el mundo:
«Entonces Dios dijo: “Hágase la luz”. Y la luz se hizo».
(Génesis I, 3)
Si fuera cierto que no puede existir un lenguaje privado, entonces un dios wittgenstiano no podría poner en marcha la creación, ya que no tendría con quien compartir esas palabras (“Hágase la luz”). En consecuencia, ese Dios carecería de lenguaje y no habría logos creador. La palabra no podría haber creado el mundo.
La conclusión lógica es que, si Wittgenstein tiene razón, el Dios de las religiones del Libro queda refutado.
Pero también podríamos alcanzar la conclusión opuesta: si las religiones del Libro tienen razón, entonces la teoría de Wittgenstein acerca del lenguaje privado queda refutada. Se podrían extraer otras consecuencias lógicas, pero ahora voy a examinar este asunto de Wittgenstein y los libros sagrados.
El logos creador
Algunas interpretaciones judías y gnósticas, que también podemos encontrar en la mística musulmana y el sufismo, afirman la preexistencia del logos o la palabra y sostienen que los textos sagrados, y en especial el Corán, son anteriores a Dios mismo.
En este caso nos encontramos con una refutación radical de la idea wittgenstiana: si el Libro es anterior a Dios, entonces no solo deberíamos aceptar que existe un lenguaje privado, sino también una literatura sin hablantes o lectores. Se trataría de un libro sin autor, que permanece en la eternidad sin tiempo, a la espera de un lector que lo descifre.
Podríamos decir, como hace Ludwig von Hertz en “La Nueva Teología”, que Dios encuentra el libro y que entonces crea el mundo, al leerlo.
O podríamos ir más lejos, como se hace en “Una conversación en la isla de Patmos” y afirmar que Dios es el Libro que se lee a sí mismo. Esa idea, en apariencia tan extravagante, la encontramos, sin embrago, en la mística musulmana: “Yo era un tesoro escondido. Quise conocerme y creé el mundo”.
El libro, en definitiva, crea a sus lectores.
En términos de programación digital, podríamos decir que no se trata del logos creador, sino el código creador. ¿Un código que se autoescribe?
Ahora bien, un teólogo sensato, si es que tal especie puede existir, podría decirnos que un verdadero Dios creador no habría pronunciado la frase “Hágase la luz”, sino que se habría limitado a pensarla. Esa era la opinión del padre Nicolás Malebranche. Dios piensa el mundo y nosotros no somos otra cosa que sus pensamientos. La pregunta que nos hacemos ahora es si para pensar “Hágase la luz” es necesario un lenguaje, aunque se trate de un lenguaje interior.
Por otra parte, al examinar los textos bíblicos con atención (y si nos olvidamos por un momento de la tesis wittgenstiana) tenemos que aceptar otra conclusión no menos extravagante que las que hemos examinado hasta ahora.
Si el Dios del Génesis crea a partir de la nada, entonces lo primero que crea no es la tierra, ni los cielos, ni la luz ni el universo, sino el lenguaje, ese lenguaje que le servirá para crear el mundo. Primero debe crear las palabras que pronuncia. Y después el mundo.
En la Teogonía, Hesíodo dice: “Ante todo fue el caos, luego Gaia…”
Para para el dios del Génesis eso se traduciría en: “Ante todo fue el logos, luego la luz…”
Queda por resolver el problema de la existencia de esa oscuridad que va a ser iluminada por la acción del verbo divino cuando crea la luz (“Hágase la luz”). ¿Existía esa oscuridad en algún sentido antes del logos divino, antes de la luz divina?
Si esa oscuridad existía, entonces tendríamos que reescribir las palabras del Génesis: “Ante todo fue la oscuridad, y el verbo divino se extendió (como el espíritu sobre las aguas) y la luz se hizo”.
Esta es una metáfora fácil de traducir a las teorías cosmológicas del Big Bang, y un gran consuelo sin duda para aquellos creyentes a los que les inquieta la conciliación de la religión con la ciencia: la oscuridad sería la nada, lo que no es, y el verbo divino sería la singularidad inicial. La luz sería el estallido del universo al ser fecundada la nada por esa palabra divina; es decir, la entrada del ser en la existencia.
Una primera conclusión es que, aunque descartemos la idea de Wittgenstein de que no puede existir un lenguaje privado, y aunque aceptemos que podría existir un lenguaje con un solo Usuario, nos veríamos obligados a añadir algún versículo al Génesis, para dejar constancia de ese Logos creador que precede a lo que existe:
(0. Antes del principio, nada había y Dios creó el lenguaje).
1. Al principio Dios creó el cielo y la tierra.
2. La tierra era algo informe y vacío, las tinieblas cubrían el abismo, y el soplo de Dios aleteaba sobre las aguas.
3. Entonces Dios dijo: “Hágase la luz”. Y la luz se hizo.
El lector habrá observado que en el relato del Génesis, el Cielo y la Tierra existen antes de que exista el propio Sol, es decir, la luz. Se supone, por lo tanto, que antes de crear la luz Dios ha creado el cielo, la tierra y las tinieblas de alguna manera. ¿Cómo lo ha hecho? ¿También mediante el lenguaje? Solucionar estos nuevos interrogantes resulta demasiado complejo para este pobre hermeneuta.
[10 de marzo de 2010. Revisado en junio de 2014, en mayo de 2015 y en 2019]
LA NUEVA TEOLOGÍA
(Recuerdos de la era analógica)
La representación de Jesucristo en todas las iglesias es una imagen que asusta con razón a los no cristianos, que a menudo lo han visto como una especie de representación diabólica: un hombre sangrante clavado en una cruz. Realmente chocante. Pero a lo que quiero referirme aquí es al hecho mismo de que los cristianos representen a su Dios en la figura de Jesucristo.
Como es sabido, porque nos lo han enseñado los teólogos cristianos, el Dios perfecto del cristianismo no vive en el tiempo sino en la eternidad, que no se sabe exactamente qué es, pero que esta claro que dura más que todo el tiempo que podamos imaginar. Por eso, desde el punto de vista de Dios, ya sea ese punto de vista temporal, intemporal o eterno, su encarnación en Jesucisto es sólo una mota de polvo, un instante infinitesimal, una coma en un libro de la extensión del Quijote. Menos incluso: tal vez una mota de polvo de un libro de la biblioteca de Babel que imaginó Borges.
Sin embargo, los cristianos adoran a ese joven barbudo que como si esa fuera la apariencia más importante de Dios, y sólo a veces, de manera informal, lo representan como un anciano con barba blanca un poco gordinflón, no se sabe si porque ese anciano es Jesucristo ya jubilado en el cielo o porque tomaron la imagen de las representaciones de Júpiter o Zeus, como parece probable. En definitiva, como suele decirse, toman la anécdota por categoría, lo que apenas es un instante de Dios por Dios mismo, como si su encarnación aquí, en este planeta perdido en un lugar cualquiera del brazo de Orión, durante tan sólo 33 años, fuera lo más importante que ha hecho Dios en todo su existencia.
Naturalmente, no ignoro que hay un problema de partida más grande, que es cómo un Dios inmutable se puede encarnar en un hombre, y otros mil rompecabezas que los cristianos han estado examinando durante siglos al querer hacer compatible un dios salvífico con un dios perfecto, pero aquí sólo quería referirme a este curioso aspecto de la iconografía.
Por cierto, al parecer Jesucristo, en caso de haber existido, no podría haber llevado barba y por eso, si no recuerdo mal, en las primeras representaciones (no sé si hasta el siglo IVo V) era mostrado imberbe. La cruz, por otra parte, fue un signo tardío, pues los primeros cristianos usaban otros símbolos, como el pez, y preferían ver a Jesucristo de una manera más amable, como un pescador o un pastor.
Se cree que esta es una representación de Jesucristo
“Dios no puede demostrar que es Dios”. Este argumento me parece de una lógica aplastante, pero debo admitir que no a todo el mundo se lo parece. Se lo conté a mi amigo Juanjo de la Iglesia y estuvimos discutiendo durante una hora, mientras saboreábamos pescado frito en el puente de Ventas, junto a la M-30. Tampoco convenció a mi amiga Margarita Sánchez.
Creo que no logré convencerlos porque confundieron lo que es un argumento acerca de una situación hipotética con un argumento acerca de un concepto hipotético. Ese concepto es Dios.
Para evitar esa confusión, hay que entender este argumento en sus justos términos y en su precisa formulación. Dice así:
“Imaginemos que un ser poderosísimo se presenta ante los seres humanos, o ante una sola persona a la que quiere convencer. Este ser afirma que él es el ser más poderoso del universo, el que lo ha creado y el que puede devolverlo a la nada. La persona se muestra escéptica, así que este presuntuoso ser le hace alguna demostración: detiene el sol, seca los mares, traslada a ese individuoa una galaxia remota, elimina la violencia del comportamiento humano. Prueba tras prueba, el individuo va cediendo en su escepticismo: ahora no le cabe ninguna duda de que ese ser es poderosísimo. Pero, ¿es el ser más poderoso que existe? “Sí, lo soy”, responde el ser, “conozco el universo hasta el último confín y no existe otro ser que sea superior a mí” .
De acuerdo, conoce todo el universo, pero, ¿cómo asegurar que ese universo no es sino una mota de un universo mucho mayor gobernado por otro ser más poderoso? Quizá el primer ser poderoso ha querido que el segundo ser poderoso no sepa de su existencia. Es como un tiburón en un acuario que afirma ser el animal más poderoso porque ha recorrido todos los confines del acuario.
Por mucho que el ser poderosísimo afirme que no hay nada más allá de él, no puede demostrar que no hay un Ser por encima de él que lo ha creado a él y al universo (incluida la nada que nuestro ser poderosísimo cree que hay más allá de lo que él ve). El Ser Super-Superpoderoso incluso ha puesto en el Superpoderoso la peregrina idea de que es el ser más poderoso que existe (del mismo modo que, según Descartes, Dios ha puesto la idea de su existencia en nosotros).
El dios Thor, en la parte de abajo de la imagen con una capa roja, es hijo de dios supremo Odín. Los seres humanos creen que Odín, Thor y los diosses que viven en Midgar son los dioses máximos. Pero aquí Thor se encuentra con los Dioses de los Dioses, o los Dioses en la sombra, que están por encima de ellos.
Este es el argumento. Una vez expuesto, examinaré la razón por la que Juanjo y Margarita no quedaron convencidos. Pero es un tema complejo, así que sólo recomiendo seguir leyendo a quienes gusten de las discusiones bizantinas y la casuística medieval.
Disquisición para especialistas
Como habrá observado el lector, no he empleado la palabra Dios para definir a ese ser poderosísimo. Porque la palabra Dios suele llevar asociada la siguiente consecuencia: Dios es omnipotente. El cristianismo, el judaísmo y el Islam nos han acostumbrado a esa idea, pero no todos los dioses son omnipotentes. Incluso dentro del cristianismo existen sectas o variantes, como la de los socinianos, que creen que Dios es poderoso pero no omnipotente. Se cree que Isaac Newton era sociniano en secreto.
Cuando se plantea la posibilibidad de que un ser poderosísimo se parezca a un incrédulo parece que no hay dificultad en imaginar a otro ser más poderoso que permanece oculto. Pero si se emplea la palabra Dios, entonces uno se imagina ese concepto hipotético de Dios omnipotente, y ya no hay manera de aclararse acerca de qué se está discutiendo, si una situación hipotética o un concepto hipotético.
Todo esto recuerda el célebre argumento de Anselmo y la réplica del monje Gaunilo, que no recordaré aquí.
Podemos comparar la aparición de ese ser omnipotente con la de un caballo con un cuerno en su frente.
Si decimos que un caballo con un cuerno en su frente se presenta a un hombre y le intenta convencer de que es un unicornio, enseguida podemos plantearnos dudas como: puede tratarse de una mutación genética de laboratorio, puede ser un caballo al que se le ha insertado un cuerno, fijándolo en su cráneo; puede incluso ser tan sólo un sueño o una alucinación. De este modo, podemos discutir los pros y los contras de la pretensión de ese caballo con un cuerno que se pretende unicornio.
Ahora bien, si mi planteamiento fuese: “Un unicornio se presenta a un hombre”, da la impresión de que estoy admitiendo desde el principio que se trata efectivamente de un unicornio.
Lo mismo sucede con Dios. El problema para quienes escuchan un argumento en el que aparece la palabra Dios con mayúsculas parece tener relación con el lenguaje y el metalenguaje, con los diferentes niveles y metaniveles que pueden observarse, por ejemplo, en los cuadros de Escher.
El planteamiento se hace en un nivel: una situación hipotética en la que a un hombre se le aparece un ser poderosísimo que afirma que es el ser más poderoso que existe. Este es el nivel en el que nos movemos.
El problema surge cuando saltamos a un metanivel en el que introducimos la definición de ese ser poderosísimo como “Dios”, es decir, como ser omnipotente. Ahora ya no estamos planteando una situación hipotética, sino que partimos de nuestro concepto hipotético de Dios (hipotético en cuanto que no sabemos si se corresponde con algo que exista en realidad) y con él nos trasladamos a esa situación hipotética en la que un ser se aparece a un hombre y le dice que es “Dios”.
Ahora bien, incluso si iniciamos el argumento en ese meta-metanivel, creo que sigue siendo bueno. Si aceptamos incluso desde el principio que existe un ser omnipotente, ni siquiera este ser omnipotente puede tener la certeza demostrativa de que es lo que dice ser. Dicho de otra manera: no puede existir un ser omnipotente, porque de existir, este ser omnipotente podría demostrar que lo es, lo cual no es posible. Una manera realmente curiosa de formular un argumento que tal vez sea equivalente al teorema de incompletitud de Godel, que afirma que ningún sistema formal se puede demostrar a sí mismo.
Podría seguir argumentado, pero dejo tiempo para hipotéticas respuestas.
NOTA: Cuando ya había escrito este artículo, releyendo El Hacedor, de Borges, encontré un poema que dice exactamente lo mismo que yo sostengo y que se muestra en la historieta de Thor y los Dioses de los dioses. Me parece improbable pero no imposible que mi opinión proceda de su poema, que ofrezco al lector a continuación:
Ajedrez II
Tenue rey, sesgo alfil, encarnizada
reina, torre directa y peón ladino
sobre lo negro y blanco del camino
buscan y libran su batalla armada.No saben que la mano señalada
del jugador gobierna su destino,
no saben que un rigor adamantino
sujeta su albedrío y su jornada.También el jugador es prisionero
(la sentencia es de Omar) de otro tablero
de negras noches y blancos días.Dios mueve al jugador, y éste, la pieza.
¿Qué Dios detrás de Dios la trama empieza
de polvo y tiempo y sueño y agonías?
Lo de los dioses que crean a otros dioses y que sin saberlo habitan sólo en la uña de otro dios, que a su vez… recuerda también a un pasaje del Zhuangzi en el que hablan una cigarra y una tortolilla. Puedes leerlo aquí: El pájaro Peng.
(Publicado en Esklepsis 3, julio de 1997)
Dice Giuseppe Tucci en su interesante Apología del taoísmo:
“Nadie dejará de reconocer las innegables ventajas que una concepción semejante [dominar la naturaleza] ha traído. A ella se deben las conquistas de la ciencia, el mejoramiento de las condiciones de la vida. Pero por todo esto que hemos ganado, ¿cuánto no hemos perdido? Y los progresos técnicos o científicos ¿representan verdaderos progresos cuando no van acompañados de una refinada sensibilidad ética, un mejoramiento de costumbres, un reavivamiento del sentido religioso?”
Este es un planteamiento que quizá podemos aceptar sin demasiadas dificultades: el progreso científico puede tener consecuencias negativas si no es empleado de una manera sensata y ética. No se entiende, sin embargo, qué tendría de bueno ese “reavivamiento religioso” que Tucci parece echar de menos. Sigamos leyendo:
“En el fondo, hay más que temer de la viquiana [por Giambattista Vico] barbarie de la reflexión que del plácido ascetismo del monje budista o taoísta. La cruel última guerra mundial demuestra cuán distintos son los caminos de la inteligencia y del corazón y cómo la ciencia, puesta al servicio de las malas causas, merece que se la desprecie antes que se la celebre. Es bien cierto que hoy se va de Roma a Pekín en un tiempo por lo menos diez veces menor que en el pasado; pero ¿han mejorado por esto las almas? Por mi parte, lo dudo mucho”.
Aquí ya la cosa empieza a moverse en terrenos que nos resultan familiares, más que nada por la distorsion a través de dicotomías imposibles: ¿es que alguien va a decir que hay que alabar a la ciencia “puesta al servicio de las malas causas”? Supongo que no lo dirá nadie, como nadie dirá que haya debamos alabar al primitivismo “puesto al servicio de las malas causas” o al taoísmo “puesto al servicio de las malas causas”. Nadie en su sano juicio o que no sea un inmoral elogiará ninguna cosa “puesta al servicio de las malas causas”. Pero con esa proposición absurda ya ha teñido de negatividad la ciencia.
También empiezan las asimilaciones caprichosas, como pensar que la Primera Guerra Mundial es un ejemplo de los “caminos de la inteligencia”, es decir de ese mundo de la razón que detesta, cuando muchos pensamos que esa guerra fue un reflejo del poder de los instintos, de los impulsos, del sentimiento intuitivo e irracional que impulsa a los nacionalismos, es decir, de lo que Tucci llama, con esa metáfora de casquería a la que tantos son devotos, “los caminos del corazón”. Continuémos:
“Este correr, este afanarse, este anhelar, no tiene, en el fondo, otro objeto que hacer la cartera más pingüe y la vida más cómoda y bajo el hálito de ese craso materialismo que parece amenazar con ahogar los impulsos de toda noble y desinteresada idealidad, de la que el grupo de los poderosos está siempre dispuesto a reírse, pierde valor todo cuanto no tenga una utilidad práctica e inmediata”.
Como ya he dicho, el de Tucci es un discurso típico y mil veces repetido en el que se mezclan mentiras, verdades y medias verdades. Pero podemos preguntarnos: ¿en qué han empeorado las almas?, ¿respecto a qué? ¿Respecto a la barbarie de los siglos pasados, cuando las mujeres no eran siquiera seres humanos o ciudadanos de pleno derecho, ni tampoco lo eran los negros, ni tampoco los esclavos, ni siquiera los trabajadores? ¿Se puede refinar mucho el alma cuando el cuerpo es maltratado?
Sería fácil seguir, pero no lo haré, para no dejar que mi pensamiento también se desboque en frases grandielocuentes.
Convendría decir quizá y podríamos aceptarlo: “A nuestras almas todavía les queda un largo camino por recorrer” o algo parecido. Pero decir que hemos perdido algo, decírnoslo a nosotros, que como Tucci, espero, sabemos cuál ha sido la historia del mundo en los últimos siglos, la historia del mundo antes de esa contaminación de la inteligencia y la ciencia, resulta casi impúdico.
Más adelante dice:
“Las mismas leyes, que se han hecho tan casuísticas y minuciosas, atestiguan, en sustancia, que ha aumentado en nosotros la voluntad y la capacidad de pecar, las estadísticas de la delincuencia prosiguen en un crescendo aterrorizador su ascensión, y no hay casi otro campo en donde los hombres den muestra de su codicia y de su refinada astucia como en el arte de engañar al prójimo”.
Ahora bien, si alguien señala a Tucci algún acto bondadoso (seguramente alguien debió hacerlo), él tiene una respuesta rápida: “todo es hipocresia”. Veámoslo:
“Nuestra sociedad, con todos sus filantropismos y sus humanitarismos, etc., es, en el fondo, profundamente egoísta, y las vestiduras que asume son de pura hipocresía. Cuando tanto preocupan los problemas morales es que la moral falta; cuando preocupa la forma, falta la sustancia. Con la rectitud se gobierna un estado – dice Lao-tze (cap. 57) -; con las estratagemas se combate; con refrenar toda actividad se obtiene el dominio sobre el mundo entero”.
Y aquí el pensamiento de Tucci, que quiere ser taoísta, se desboca definitivamente. Es perfectamente razonable entender la desconfianza de Lao zi o de Zhuangzi acerca de la leyes, porque vieron para lo que esas leyes servían en su época, pero creo que se alegrarían de que ahora haya leyes que, por ejemplo, prohíben la pena de muerte. Pero dicho esto hoy, es no ver y, además mentir: “Las estadísticas de la delincuencia prosiguen en un crescendo aterrorizador su ascensión”, dice Tucci, y repitan tantos. Pero, si hablamos de Europa, de Estados Unidos, incluso de China, nunca en toda la historia ha habido menos delincuencia y crímenes que ahora. Basta informarse para descubrirlo. Otra cosa (quizá) es si hablamos de América Latina, por ejemplo, de gran parte de Asia, de gran parte de África, pero Tucci está criticando esa supuesta degradación producida en los lugares en los que imperan las leyes y, se supone, el estado de derecho.
A mí siempre me ha parecido simplista esa interpretación del taoísmo, especialmente de Zhuangzi (si es que Zhuangzi era taoísta), porque creo que Zhuangzi nunca se habría dejado atrapar por sus propias opiniones cuando las circunstancias le mostrasen una realidad diferente.
Al revisar este artículo en 2018 y escribir lo que aparece en color verde, decidí investigar un poco acerca de Giuseppe Tucci y descubrí, y debo decir que eso no me sorprende en absoluto, que se acusa a Tucci de adherirse al Manifiesto de la Raza de los fascistas italianos. Al parecer, se trata de una cuestión debatida, pero su adhesión al fascismo esta fuera de toda duda, si tenemos en cuenta que fue nombrado representante del gobierno italiano con rango de ministro en una misión cultural en Japón entre 1936 y 1937, donde ofreció discursos radiofónicos en apoyo al Duce.
Si digo que no me sorprende descubrir esto, que confirma mis recelos ante los cantos encendidos a la naturaleza y contra la corrupta civilización moderna, es porque este tipo de discursos son frecuentes entre los fascistas y nazis, ya sean italianos, españoles, alemanes, ingleses o rumanos. Y también entre los izquierdistas más radicales, a qué negarlo (los extremos se tocan, ya se sabe).
Por otra parte, su Apología del taoísmo la escribió en 1924, por lo que no tiene sentido lo que dije acerca de las estadísticas actuales. Los crímenes e hipocresía a los que se refiere, sin embargo, no son sin duda los del fascismo, el nazismo o cualquier otra doctrina totalitaria, sino los de las sociedades democráticas de la época, que esos movimientos hacia los que unió o alabó Tucci se habían propuesto “regenerar y limpiar”. Fracasaron, afortunadamente.
[Publicado en 2004. Revisado en 2018]
En Dios y la ciencia, los hermanos Igor y Grichka Bogdanov conversan con Jean Guitton, un pensador cristiano que siempre me ha interesado mucho, quizá desde que mi padre me regaló su libro El trabajo intelectual, que él conoció gracias a un profesor al que admiraba, si lo recuerdo bien. Guitton siempre estuvo muy interesado por la ciencia, que admiraba y que consideraba compatible con sus creencias cristianas. En esta larga conversación entre los hermanos Bogdavov y Guiitton, ellos intentan buscar argumentos para detectar la presencia de Dios o del espíritu en la materia o en los hallazgos científicos.
Cuando leí el libro, antes sin duda de 1993, tomé algunas notas, que ahora resultan casi ininteligibles. Por eso, he buscado el libro y los argumentos de los Bogdanov y de Guitton a los que aludo en las notas y sin los cuales es imposible entender mis opiniones. He escrito en otro color todo lo que he añadido ahora, en abril de 2017.
Los hermanos Bogdanov y Guitton comentan varios resultados e interpretaciones de la mecánica cuántica para apoyar su idea de que existe un espíritu en la materia.
En primer lugar, se refieren al experimento de la doble rendija.
Los hermanos Bogdanov se refieren al “famoso experimento que el físico
inglés Thomas Young realizó por primera vez en 1801″:
I.B: “Imaginemos de nuevo el dispositivo: una superficie plana, horadada por dos rendijas; una fuente luminosa, situada delante; y una pantalla, colocada detrás. A partir de aquí, ¿qué sucede cuando los «granos de luz» que son los fotones atraviesan las dos rendijas y encuentran la pantalla que hay detrás? Desde 1801, la respuesta es clásica:se observa en la pantalla una serie de rayas verticales, alternativamente oscuras y claras, cuyo trazado general evoca inmediatamente el fenómeno de las interferencias”.
Entonces es Jean Guiton quien responde y dice que para Einstein la luz está compuesta de pequeños granos, los fotones, y se pregunta:
“¿Cómo pueden miriadas de granos turbulentos, separados unos de otros, configurar las coherentes y precisas formas de las bandas alternativamente claras y oscuras?”
Se trata, claro, del fenómeno de la dualidad onda-partícula. Es decir el hecho observado de que los fotones se comportan como ondas y como partículas. Apunté al margen:
No parece tan difícil explicar las rayas coherentes y precisas, que pueden producirse, creo yo, también con proyectiles macroscópicos.
Después muestran la célebre paradoja del experimento de la doble rendija:
“Supongamos, en primer lugar, que cierro una de las dos rendijas, la izquierda, por ejemplo. Ahora, los fotones deberán pasar por la única rendija existente, la derecha. Reduzcamos la intensidad de la fuente luminosa hasta que emita los fotones de uno en uno. «Disparemos» ahora un fotón. Un instante más tarde, el fotón pasa por la única rendija abierta y alcanza la pantalla. Como conocemos su origen, su velocidad y su dirección, podríamos, con ayuda de
las leyes de Newton, predecir exactamente el punto de impacto de nuestro fotón en la pantalla. Introduzcamos ahora en el experimento un elemento nuevo: vamos a abrir la rendija de la izquierda. Seguimos después la trayectoria de un nuevo fotón en dirección a la misma rendija, la de la derecha. Recordemos que nuestro segundo fotón parte del mismo lugar que el primero, se desplaza a la misma velocidad y en la misma dirección.
J. G.—Si he comprendido bien, la única diferencia en este segundo «disparo de fotón» es que, al contrario que en el primer caso, la rendija de la izquierda ahora permanece abierta…
G. B.—Exactamente. En buena lógica, el fotón número dos debería golpear la pantalla exactamente en el mismo sitio que el fotón número uno. Pues bien, no sucede nada de eso. El fotón número dos golpea, efectivamente, la pantalla en un sitio muy diferente, completamente distinto del punto de impacto del primero. Es decir, todo sucede como si el comportamiento del fotón número dos hubiera sido modificado por la apertura de la rendija de la izquierda. El misterio es éste: ¿cómo ha «descubierto» el fotón que la rendija izquierda estaba abierta? Antes de intentar responder, vayamos más lejos. Continuemos despachando fotones de uno en uno en dirección a la placa, sin apuntar a ninguna rendija. ¿Qué constatamos al cabo de cierto tiempo? Que, en contra de lo esperado, la acumulación de impactos de los fotones en la pantalla forma progresivamente la trama de interferencia producida instantáneamente en el curso del experimento inicial”.
Aquí apunté:
En cuanto a lo de cerrar y abrir una rendija, puede ser interpretado de diversas maneras.
Lo mismo se puede decir de que el fotón no impacte en el mismo lugar. A lo mejor hay que saber mucha física, pero en lenguaje corriente no es tan convincente.
Me refería a las diversas interpretaciones que se han hecho de estos resultados, como la de los mundos múltiples de Everett o la probabilística. Pero, sin tener en cuenta esas interpretaciones y simplemente desde el punto de vista de un lector profano que no sabe nada de física cuántica, la explicación de los Bogdanov y Guitton es imprecisa. Antes de llegar a conclusiones tan aventuradas, habría que explicar: ¿cómo sabemos que el impacto de cada lanzamiento es exactamente el mismo y que cada fotón golpeado es exactamente idéntico? Si tenemos un rifle y disparamos a una distancia equivalente a la del fotón y la pared tras las rendijas, lo que probablemente equivalga a muchísimos metros, quizá kilómetros (pues estamos hablando de la partícula más pequeña de luz, el fotón), no estoy seguro de que el mejor cazador o un rifle puramente mecánico pudiera impactar exactamente en el mismo punto. Así que los disparos no impactan en el mismo punto tanto si se abre una rendija como si se abren las dos, como prueba el hecho de que cuando continúa el experimento los impactos van formando un patrón de interferencia, a pesar de que se supone que en muchos disparos nos encontraremos con la misma situación de las rendijas (abiertas o cerradas, una o las dos) y con el mismo disparo en teoría. Parece, por lo tanto, que a falta de más precisiones, el hecho de abrir la otra rendija no es lo que hace que el segundo impacto no sea en el mismo lugar. Por otra parte, un fotón es algo ínfimo en comparación con el universo circundante, lleno de átomos y donde operan todo tipo de fuerzas: nucleares fuerte y débil, gravedad, electromagnética. ¿Cómo podemos saber que esa partícula ínfima no es afectada por esas fuerzas u otras del mismo modo que una mota de polvo es afectada y se desvía al caer en el aire y chocar con otras partículas y motas de polvo? Incluso en una condición ideal de aislamiento absoluto… ¿realmente podemos asegurar ese aislamiento para un fotón teniendo en cuenta que, por ejemplo, los neutrinos que tienen una masa dos millones de veces inferior a la de un electrón?
Estoy hablando, por supuesto, desde mi profunda ignorancia, como ya aclaré en una nota que se puede leer más abajo escrita en 1994, pero aunque mi objeción no tenga sentido, la explicación de los Bogdanov y Guitton debería aclarar esa imprecisión en su explicación. Sé que esta objeción mía no tiene mucho sentido, o al menos creo recordar que así lo entendí en algún momento, pero ahora me cuesta recordarlo con precisión. Tal vez se explique en mi Filosofía de la física cuántica. En cualquier caso, aunque mis objeciones no tengan validez, como sospecho, no hay ninguna razón para postular a un Dios o a una conciencia cósmica para explicar el resultado del experimento de la doble rendija.
Después anoté:
Lo del gato de Schrodinger resulta igualmente discutible.
Aquí me refería al célebre experimento del gato propuesto por Erwin Schrödinger para mostrar el absurdo del principio de Heisenberg, pero que acabó sirviendo precisamente para sustentar la interpretación de Copenhague.
Los hermanos Bogdanov también se refieren al experimento del péndulo de Foucault y con sus resultados intentan probar una especie de conciencia cósmica:
“La conclusión que se extrae del experimento de Foucault es pasmosa: indiferente a las masas —considerables, sin embargo— de los soles y galaxias próximas, el plano de oscilación del péndulo se alinea con objetos celestes que se encuentran en el horizonte del universo, a vertiginosas distancias de la Tierra.
En la medida en que la totalidad de la masa visible del universo se encuentra en los miles de millones de galaxias lejanas, esto significa que el comportamiento del péndulo está determinado por el universo en conjunto y no solamente por los objetos celestes que están próximos a la
Tierra.’En otras palabras, si levanto este simple vaso de la mesa, pongo en juego fuerzas que implican al universo entero: todo lo que sucede en nuestro minúsculo planeta está en relación con la inmensidad cósmica, como si cada parre llevase dentro la totalidad del universo. Con el péndulo de Foucault estamos, pues, forzados a reconocer que existe una misteriosa interacción entre todos los átomos del universo, interacción en la que no interviene ningún intercambio de energía ni fuerza alguna pero que, sin embargo, conecta el
universo en una única totalidad.
J. G.—Parece que todo sucede como si una especie de «conciencia» estableciese una conexión entre todos los átomos del universo. Como escribió Teilhard de Chardin: «En cada partícula, en cada átomo, en cada molécula, en cada célula de materia viven escondidas y trabajan a espaldas de todos la omnisciencia de lo eterno y la omnipotencia de lo infinito.»
Mi comentario en este caso fue:
Y también hay manera de explicar lo del péndulo (por ejemplo, una mota de polvo en un disco que gira).
Con esto me refería a que no hace falta recurrir a una conciencia cósmica para explicar la interrelación entre todos los elementos del universo: lo extraño sería que no sucediera así. ¿Podemos imaginar fragmentos del universos desgajados, como islas perdidas sin relación con todo lo que las rodea? Parece difícil y absurdo. A no ser que hablemos de multiuniversos realmente separados.
Con lo de la mota de polvo en un disco, supongo que me refería a que si en un disco de vinilo que gira en el plato de un tocadiscos hay una mota de polvo, esa mota de polvo girará con el disco, no porque se mueva por sí mismo la zona exacta en la que está, sino porque esta zona está en un surco, que está en un sector del disco, que está en el disco, es decir, en el universo. Todo el universo de vinilo gira y con él todas las motas de polvo.
En 1994 añadí un comentario:
NOTA 1994: Tengo que admitir que algunas de mis ideas son muy arriesgadas y posiblemente nacen de mi ignorancia. Soy consciente de ello y no pretendo ocultarlo. Cuando equiparo los resultados de los experimentos microscópicos (o cuánticos) con los macroscópicos no digo que sean iguales para nuestra observación, como parece deducirse del texto. En realidad parto de un curioso supuesto: ¿Supongamos unos seres que se hallasen en la misma relación respecto a nuestros fenómenos macroscópicos como nosotros nos hallamos respecto a nuestros fenómenos microscópicos, ¿qué observarían y cómo interpretarían estos seres experimentos que tuvieran como objeto fenómenos macroscópicos? (Insisto, macroscópicos según nuestra escala, para ellos serían fenómenos microscópicos.
A la luz de este supuesto mío, que posiblemente es una soberana tontería, hay que interpretar mis afirmaciones en este pasaje y en otros semejantes. Pero tengo la esperanza de que este experimento imaginario se pueda hacer mediante una simulación de ordenador, tal vez no recurriendo a seres colosales, sino, por el contrario, suponiendo fenómenos subcuánticos que obedeciesen a leyes del mundo macroscópico, fijando nuestro límite de observación, y viendo si es posible observar, partiendo de esos supuestos, algo semejante a lo que se obtiene en las experiencias cuánticas.
Pondré un ejemplo paralelo:
Si grabamos unas imágenes y las emitimos a super-velocidad, solo veremos manchas borrosas difíciles de interpretar. Si no sabemos que se trata de imágenes a super-velocidad, podemos pensar que efectivamente se trata de manchas ininterpretables o que no se ajustan a nuestros esquemas perceptuales o conceptuales.
Epílogo extravagante en 2017
Al buscar fotografías de los hermanos Bogdanov para ilustrar este artículo, me he encontrado con dos sorpresas. La primera es que los hermanos Bogdanov se vieron implicados en un escándalo científico monumental, que revisaré en su momento: ver Bogdanov affair.
La segunda tiene que ver con el quizá más espectacular cambio de imagen de los hermanos Bogdanov.
Ver también Guitton y la física cuántica
[Las notas originales escritas antes de 1993, publicadas el 21 de abril de 1993]
Ensayos de teología
Me entero de que la Iglesia denuncia que “existe una fuerte tentación de declarar la muerte de Dios”.
Todo el mundo sabe que el procedimiento habitual cuando se declara muerto a alguien es que el aludido lo desmienta y así demuestre que está vivo.
Seguimos esperando.
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En la historia del cristianismo ortodoxo, uno de los capítulos más curiosos es el del primer emperador cristiano, Costantino, de quien casi todo lo que se contó durante siglos fue mentira.
En primer lugar no era católico (entendiendo por católico lo que se convertiría en el cristianismo de Roma y el Papado), sino primero pagano y en la muerte arriano (pidió la extremaunción a un sacerdote seguidor de Arrio).
Los cristianos representaban, según parece, un diez por ciento de la población y no una religión de masas. Pero eran influyentes y estaban muy organizados. Un fenómeno similar de ocupación del poder por una minoría bien organizada podemos verlo en la Italia de Mussolini y en la Rusia de los bolcheviques, que tenían sólo el 17 por ciento de apoyo cuando se hicieron con el poder.
No hay ningún testimonio de que Constantino sufriera una revelación procedente del Dios cristiano, sino tan sólo que empleó sus símbolos.
[Escrito en 2011, o quizá antes]
Entradas de Ensayos de teología
¿Y cuál es el Salmo 90 que tanto conmovía a Lichtenberg?
Aquí está:
Domine, refugium
1 Oh Soberano mío, tú has sido nuestro refugio
de generación en generación.
2 Antes que naciesen los montes,
o fueran engendrados la tierra y el mundo,
desde el siglo y hasta el siglo, tú eres Dios.
3 Devuelves el hombre al polvo, diciendo:
“Retorna, hijo de Adán”.
4 Porque mil años delante de tus ojos
son como el ayer, que pasó,
y como una vigilia en la noche.
5 Nos arrebatas como en un sueño,
como la hierba que pronto se marchita:
6 Por la mañana florece y crece;
por la tarde es cortada y se seca;
7 Porque en tu furor somos consumidos,
y por tu indignación somos conturbados.
8 Pusiste nuestras iniquidades ante ti,
nuestros pecados secretos a la luz de tu rostro.
9 Todos nuestros días fallecen a causa de tu ira;
acabamos nuestros años como un suspiro.
10 Los días de nuestra vida son setenta años,
y quizás en los más robustos hasta ochenta;
con todo, la suma de ellos es sólo pesar y trabajo,
porque pronto pasan, y desaparecemos.
11 ¿Quién conoce la vehemencia de tu ira?
¿Quién teme debidamente tu indignación?
12 Enséñanos de tal modo a contar nuestros días,
que traigamos al corazón sabiduría.
13 Vuélvete, oh Señor, ¿hasta cuándo tardarás?
Ten compasión de tus siervos.
14 Por la mañana sácianos de tu misericordia,
y así cantaremos y nos alegraremos todos nuestros días.
15 Alégranos conforme a los días que nos afligiste,
y a los años en que sufrimos desdichas.
16 Que tus siervos vean tus obras,
y su descendencia tu gloria.
17 Sea la bondad del Señor nuestro Dios sobre nosotros,
y haga prosperar las obras de nuestras manos;
sí, haga prosperar nuestras obras.
