Somos lo que comemos

 

“Has de saber que tus perfecciones futuras guardarán relación con los cuidados que prodigues aquí para alcanzarlas”

Leibniz, Un sueño

comer

Leibniz se refiere en la cita anterior al otro mundo cristiano, como lugar en el que obtendrás esas perfecciones futuras, pero la idea se podría aplicar también a la reencarnación budista: tus futuras vidas dependen de tu comportamiento en esta vida.

Pero yo prefiero aplicarlo a esta vida terrenal.

Aristóteles decía que somos lo que hacemos: también se podría decir que seremos lo que hacemos.

Nos fabricamos a nosotros mismos día a día, así que, si queremos gustarnos en el futuro, deberíamos ir proporcionándonos cosas interesantes ahora, para disfrutarlas después. Muchas personas que dicen aburrirse hora tras hora tal vez lo hacen porque no pueden encontrar nada en sí mismas que les entretenga: nunca lo pusieron ahí dentro.

También se podría aplicar el dicho “Somos lo que comemos” no ya a la comida material, sino también a la intelectual y espiritual: dependiendo de los estímulos que nos proporcionemos obtendremos unos u otros resultados, creceremos de manera más equilibrada y mantendremos mayor vigor y belleza intelectual.

Creo que deberíamos ser no sólo sujetos pasivos en un laboratorio conductista, a la espera de que lancen estímulos sobre nosotros, sino sujetos activos cognitivos, que buscamos los estímulos y que, a menudo, incluso los creamos.

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[Publicado el 20 de enero de 2005]

LEIBNIZ

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charlatanPlutarco, en De Garrulitate (Sobre la locuacidad) señala la dificultad de los charlatanes para conocer a las personas verdaderamente discretas.

Me gusta el texto porque yo, a pesar de que no muchos lo crean (en especial algunos charlatanes), soy una persona muy discreta y en el texto de Plutarco se expresa muy bien aquello de “Cree el ladrón que todos son de su condición”:

“Los charlatanes piensan que son todos de su misma naturaleza y creen que sólo existe aquello de lo que ellos tienen noticia. No advierten, cuando obran de este modo, que ellos conocen mucho menos a sus semejantes de lo que creen, pues los discretos  huyen de ellos como del heraldo jonio, que amaba tanto su oficio  que incluso anunciaba los secretos de su ciudad a los enemigos”.

También cuenta Plutarco una anécdota protagonizada por un célebre cotilla y charlatán llamado Faleris de Hímera:

“Se cuenta que Faleris de Hímera era tan charlatán que su amigo Antípatro  el estoico nunca le refería sus hazañas amorosas, por temor a su indiscreción. 

Un día en el que, durante un banquete, Antípatro no pudo contener su lengua “en el cerco de sus dientes” y refirió una de sus últimas andanzas, Faleris, que estaba allí, intervino y dijo:

_No puedo creer que hayas hecho tales cosas, Antípatro, sino que afirmo que es una invención causada por el abuso del vino puro.

_¿Y por qué no lo crees, Faleris? -le preguntó otro comensal.

_Porque no conozco ninguna otra historia de Antípatro que se parezca a esta -respondió Faleris.

_Y te puedo asegurar que no conocerás ninguna más si cuentas ésta -le respondió Antípatro.”

                                                         (Plutarco, De Garrulitate, II,17 )


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El visir (no sé si esta es una denominación muy adecuada para el Egipto pre árabe) Ptah-hotep, autor de las Máximas que se le atribuyen, sirvió al faraón Djerkare-Isesi, de la Quinta Dinastía (mediados del tercer milenio a.C).

La primera línea de cada máxima está escrita en tinta roja, dice Christian Jacq, lo que se hacía también en la Edad Media. Es interesante compararlo también con los aztecas y los chinos.

Algunas de estas máximas me sirvieron de ayuda con ocasión de un conflicto laboral en el que yo era el director de un programa.

Máxima 3

Si encuentras a un discutidor en acción, tu igual, el que está a tu lado, actúa de suerte que tu superioridad sobre él se manifieste por el silencio, mientras que él habla mal. Quienes lo escuchan pensarán muy mal de él mientras que tu renombre será perfecto en el espíritu de los grandes.

Máxima 4

Si encuentras a un discutidor en acción, un hombre de poco que ciertamente no es tu igual, que tu corazón no sea agresivo contra él a causa de su debilidad. Ponlo en tierra y se castigará él mismo. No le respondas para aliviar tu corazón. No laves tu corazón a causa de quien se opone a ti. Miserable el que hace mal a un hombre de poco… pues le golpearás para desaprobación de los grandes.

Máxima 6

No te entregues a la maquinación contra la especie humana.

Máxima 8

No hables en contra de nadie, grande o pequeño: es la abominación de la ka (energía creadora)

Máxima 17

Quien se encuentra abrumado por la injusticia desea que su corazón sea lavado, más incluso que la realización de aquello por lo que ha venido.

Máxima 24

Sé silencioso, eso es más útil que la jactancia. Habla tan sólo cuando sepas que aportarás una solución.

Máxima 25

Si eres poderoso, actúa de forma que se te respete en función del conocimiento y de la calma del lenguaje. No des órdenes más que cuando las circunstancias lo exijan. Quien provoca a otro de manera belicosa, se implica en una mala acción. No seas vanidoso y no serás rebajado. No seas silencioso, pero guárdate de abusar y de responder a una palabra agresiva con ardor. Vuelve tu rostro, contrólate.

Máxima 29

Si eres indulgente a propósito de un asunto que se ha producido, en este caso no favorezcas a un hombre sino a causa de su rectitud, pasa sobre la antigua falta, no te acuerdes de ella.

Máxima 38

Si el buen ejemplo es dado por un jefe, será eficaz para la eternidad.

Esta última máxima me recuerda a muchas ideas de Confucio y Mencio: el príncipe como modelo. El valor del ejemplo.

También se dice: “En cuanto a ti, enseña a tu discípulo la palabra de la tradicion (…) pues no existe sabiduría de nacimiento”.

Comentario a la edición de Christian Jacq en Los historiadores místicos y Egipto.


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