Cuando Yao quiso ceder su imperio a Xu You,
le dijo: “El surgir del sol y de la luna
hace inútil la luz de las antorchas.
La caída apropiada de la lluvia
hace vano el riego de los campos.
Sube tú al trono y así el mundo
estará bien gobernado.
Yo no soy apto para ello
y mientras siga en el poder
sólo veré mis fracasos.
Te lo ruego: toma el mando”.

Y Xu You le contestó:
“Señor, tú gobiernas el mundo
y el mundo está bien gobernado.
¿Tan sólo para ganar renombre
voy yo a ocupar ese puesto?
El renombre no es más que el huésped de lo real.
Yo, ¿un simple huésped?
Cuando el pájaro troglodita
construye en el bosque su nido,
una ramita le basta.
Cuando el topo bebe en el río,
toma lo justo para saciar su sed.
Señor, vuelve a tu trono.
¿Qué puedo yo hacer
con las riendas del mundo?
Si el cocinero falta a su oficio,
el que representa a los muertos
y el que invoca en los sacrificios
no abandonan ofrendas ni vino sagrado
para reemplazarle en su puesto.
[Libros interiores  (Nei Pian), libro 1, capítulo 1  (Libre caminar): 2. Xu You y el gobierno del mundo]
[Traducción de Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer: Zhuangzi, los capítulos interiores]

 

Los emperadores legendarios de China

En el anterior apartado del Zhuang zi se mencionaban algunos personajes que destacaban por no necesitar nada, o casi nada, como Lie Zi, que volaba pero aún necesitaba el aire para sostenerle.

En este segundo apartado del Nei Pian, primero de los libros interiores, se trata el asunto de qué es lo que realmente importa: el poder y la gloria, las diversas vanidades del mundo, o alguna otra cosa. La historia comienza con el emperador Yao.

Yao

El emperador Yao es uno de los legendarios emperadores de China.

Los emperadores legendarios son anteriores a la primera dinastía conocida de China, la Xia, que se inició hacia el año -2100, aunque lo cierto es que incluso la dinastía Xia se considera legendaria. La primera dinastía histórica es la Shang.

Esta es una buena ocasión para conocer a los emperadores y soberanos legendarios, desde el primero (el más antiguo) al último (el más cercano a la dinastía Xia, la Shang y la época histórica), pero hay que advertir que con la lista de los soberanos legendarios de China sucede lo mismo que con la de los Siete Sabios griegos, de los que acaban enumerándose, reuniendo las diferentes versiones, ya no siete, sino, me parece recordar, unos diecisiete. En las listas de soberanos y emperadores chinos legendarios se mezclan todo tipo de nombres y personajes. Intentaré enumerarlos con sencillez:

LOS CUATRO SHI (四氏)

Youchao-shi

Suiren-shi

Fuxi-shi

Shennong-shi

LOS TRES SOBERANOS

Fu Xi (伏羲)

Nüwa (女媧)

Shennong (神農)

Otros aseguran que los tres soberanos eran:

Soberano del Cielo (天皇) o Tiānhuáng

Soberano de la Tierra (地皇) o Dìhuáng

Soberano Humano (人皇)  o Rénhuáng, o bien el Soberano Tai (泰皇)

También se menciona entre los tres soberanos:

Huangdi “Emperador Amarillo” (黃帝)

Suiren (燧人)

Zhurong (祝融)

Gong Gong (共工)

LOS CINCO EMPERADORES

Huangdi “Emperador Amarillo” (黃帝)

Zhuanxu (顓頊),

Emperador Ku (嚳)

Emperador Yao (堯)

Shun (舜)

También se menciona entre los Cinco Emperadores a:

Shaohao (少昊)

Taihao (太昊)

Tras todos los anteriores, reinó Yu el grande, creador de la dinastía Xia.

Como se ve, Yao es uno de los tres últimos emperadores. Poco a poco iré contando más cosas acerca de todos ellos. Todos estos personajes, pero en especial algunos de ellos, son muy importantes porque los filósofos y los ideólogos de China siempre han utilizado a los emperadores legendarios para justificar sus teorías políticas, recurriendo a un pasado mítico y a un soberano perfecto.

Por ahora, basta con saber que la época de los emperadores y soberanos míticos es vista de manera diferente por las distintas escuelas filosóficas chinas, aunque todos o casi todos están de acuerdo en que la de los emperadores legendarios fue una época mejor que la que se inició después de ellos, cuando se inició la dinastía Xia. Así que cuando Zhuang zi menciona al emperador Yao lo hace como quien menciona a alguien digno de ser admirado e imitado. Más adelante sin duda volveré a hablar de esta versión china del mito de la de-generación, que afirma, como las tres o cuatro edades griegas de oro, plata, bronce y hierro, que cualquier tiempo pasado fue mejor. Una idea que también sostienen no sólo Rousseau con su mito del buen salvaje, sino muchos antropólogos que nos hablan de una prehistoria feliz.

En cuanto al emperador que nos interesa, Yao, se supone que vivió hacia el año -2356.

 

El rey que abdicó

En el fragmento del libro primero del Zhuang zi que estoy comentando se cuenta que Yao abdicó del “gobierno del mundo”, es decir del gobierno de China, pues los chinos han sido a menudo tan o más etnocentristas que los llamados occidentales y consideraban, al igual que la mayoría de los griegos y que los romanos de la época clásica, que más allá de sus fronteras sólo había “bárbaros”. Decir “China”, llamada también “el Imperio del Centro”, era casi lo mismo que decir “El mundo”. Quizá conviene aclarar que tanto yo como los chinos estamos refiriéndonos a China en este contexto de una manera anacrónica: China como tal todavía no había sido fundada o unificada.

Pues bien, el emperador Yao quiere abdicar del gobierno del mundo y elige a un tal Xu You como sucesor.

Quien haya mirado la lista de los emperadores legendarios, ya se habrá dado cuenta de que Xu You no es el emperador que sigue a Yao. Eso significa que Xu You no aceptó la oferta de gobernar el Imperio que le ofreció Yao. Según el Zhuang zi, Xu You le dijo a Yao:

“Vos gobernáis el mundo, y el mundo permanece en orden. ¿Habría yo de ocupar vuestro lugar para así ganar renombre?”

A continuación, Xu You explica al emperador que el renombre o la fama es sólo un “huésped de la realidad”. Con ello quiere decir, de una manera muy sugerente, que la fama es sólo un subproducto de otra cosa, algo añadido, sin verdadera realidad propia, o con una realidad dependiente de otra más importante, como el humo que sale del fuego o el reflejo en un espejo.

¿Para qué va a querer él, dice Xu You, ser huésped pudiendo habitar en la realidad misma? Xu You, en consecuencia, renuncia con un acto de modestia: “Que no sabría yo qué hacer con el mundo”, al que sigue otro de soberbia:

“Aunque falten los cocineros, el oficiante del funeral y el representante del difunto no dejarán los vasos y bandejas rituales para ir a cocinar.”

Con esto se refiere a la costumbre que había en los funerales de que una persona representase al muerto y recibiese las ofrendas en su nombre. Si en el funeral faltan los cocineros, no por ello el oficiante y el representante del muerto van a interrumpir la ceremonia en la que son protagonistas y ponerse a cocinar. La soberbia de la respuesta se debe a que Xu You parece decirle al emperador:

“Lo que yo hago ahora es más importante que lo que haces tú. Gobernar el mundo es como cocinar en un funeral, una tarea secundaria, mientras que lo que yo hago es equivalente al funeral mismo: yo vivo en la realidad; tú, con toda tu fama, eres sólo su huésped”.

A menudo, en los textos taoístas, se encuentran situaciones parecidas, en las que un sabio renuncia a fama, honores y poder, pero que lo hace porque lo que él tiene es superior a lo que le ofrecen. Modestia y soberbia se unen casi siempre en estas renuncias, que recuerdan inevitablemente a los cínicos griegos.

 

La soberbia modestia de los cínicos griegos

Es muy célebre la anécdota de Diógenes el cínico, que vivía en un tonel en las calles de Atenas. Un día fue a visitarle el mismísimo Alejandro Magno, que había conquistado ya gran parte del mundo conocido (China no era conocida por los griegos y el conquistador macedonio se quedó en la India). Alejandro, a pesar de sus conquistas inigualables había afirmado que, de no ser Alejandro, habría querido ser Diógenes, no se sabe si antes o después del supuesto encuentro entre ambos. Pues bien, Alejandro fue a ver al cínico Diógenes y le dijo: “Pídeme lo que quieras, Diógenes”. Diógenes, sentado junto a su tonel, le respondió: “Lo que quiero es que te apartes, que me estás quitando el sol”.

Alejandro y Diógenes

La respuesta de Diógenes es semejante a aquello que hacían los cuáqueros y que cuenta Voltaire en un texto al que ya me he referido, cuando trataban de “Tú” al rey de Inglaterra. Platón es probablemente quien mejor mostró la modesta soberbia de los cínicos.

Se dice que en una ocasión Diógenes fue a la casa de Platón, en la que había muchas alfombras lujosas. Diógenes empezó a pisotearlas de manera llamativa y, cuando le preguntaron qué hacía, respondió: “Pisoteo la soberbia de Platón”. A lo que Platón respondió: “Con otra soberbia, Diógenes, con otra soberbia”.

 

Formulas de respeto o de sumisión

Ahora bien, aunque nos divierta descubrir la soberbia de los cínicos o los cuáqueros, también es cierto que no hay ninguna razón por la que debamos llamar a alguien excelencia, ilustrísima, o incluso tratarle de usted. Ninguna razón, excepto la prudencia.

Yo creo, con los anarquistas, que ningún hombre ha de humillarse ante otro y que ningún hombre puede disfrutar o aceptar la humillación de otro. Si yo tuviese la ocasión de hablar con el rey de España o con el Papa, no utilizaría ningún título y sólo les trataría de “usted” si ellos lo hicieran conmigo. Y emplearía el “tú”, que me gusta más, si ellos lo hicieran también. Pero no me comportaría así por soberbia, sino por que las muestras de pleitesía rebajan al que las practica y al que las recibe, como muestra muy bien esta historia de Beethoven:

“La Tercera Sinfonía estaba dedicada a Napoleón Bonaparte. Una anécdota, relatada por Fernando Ries, discípulo de Beethoven, dice así: “La sinfonía estaba sobre la mesa. La primera página contenía dos nombres: arriba, ‘Bonaparte’; debajo, ‘Beethoven’. Ni una palabra más. Ignoro si la laguna debía llenarse. Fui el primero que anunció al maestro la nueva de que Bonaparte se había proclamado emperador (18 de mayo de 1804). Enfurecido Beethoven, exclamó: “¡No es más que un hombre vulgar! ¡Sólo satisfará su ambición y como tantos otros hollará los derechos del hombre para ser un tirano!” Se dirigió hacia la mesa, arrancó la primera página del manuscrito y la arrojó al suelo. Después escribió un nuevo título: Sinfonía Eroica.” (tomado de Beethoven)

En efecto, dijo Beethoven, ¿qué mayor vulgaridad puede haber que el que alguien, pudiendo ser Bonaparte, se rebaje a ser Emperador?

 

Buenas razones para humillarse

Ahora bien, si mi vida estuviera en peligro o me viera expuesto a ser encarcelado, como les sucedía a los cuáqueros, creo que utilizaría cualquier fórmula que me librase de tales peligros: mi repulsión hacia la humillación es menor que mi repulsión hacia el martirio. Enfrentarse a un poderoso al que no puedes vencer no es en realidad luchar contra él, sino entregarte a él, dejar que sea él quien decida sobre tu vida y facilitarle la eliminación de un enemigo: todo para él, nada para quienes luchan contra él. A no ser que uno crea en las virtudes del ejemplo del mártir, cosa que, me temo, no ha servido casi nunca para nada.

Pero quizá me equivoco. Si alguien conoce un ejemplo de martirio efectivo, estoy dispuesto a moderar mi posición. Incluso a modificarla (si son muchos ejemplos).

Así que, en mi opinión, Diógenes le dijo a Alejandro que se apartase, si es que se lo dijo, porque sabía que podía tirar un poco de la cuerda sin peligro (o porque era un temerario).

Del mismo modo, si Xu You le dijo a Yao aquello de que él vivía en la realidad mientras que el emperador era sólo su huésped, es probablemente porque el autor del Zhuang zi se inventó la anécdota, o porque Yao era un emperador muy bondadoso.

Otros filósofos, taoístas o no que quisieron imitar a Xu You no tuvieron tanta suerte y su modesta soberbia fue castigada con la muerte o con el destierro.

 

¿Quién es Xu You ?

Pero, ¿quien es este Xu You que se atreve a hablar así al emperador Yao?

Según cuenta Carmelo Elorduy en su traducción del Zhuang zi, un comentarista de la dinastía Tang dice que Xu You (Hsü Yu) era un consejero del emperador Yao. Añade Elorduy, o el comentarista Tang, que Xu You tras negarse a aceptar la oferta del gobierno del mundo, se fue a lavar los oídos que habían escuchado “tan inmunda invitación”. hora sí, esto sí que es soberbia de la buena.

Pero este asunto volverá a ser tratado más adelante.

Creo que en esta imagen se representa a Xu You,  tras escuchar
la oferta del emperador Yao, lavándose los oídos

Las antorchas a pleno sol

Antes de ofrecer el trono a Xu You, el emperador Yao se denigra a sí mismo y elogia a su consejero:

“Luego que el sol o la luna han salido, si las antorchas que aún arden quisieran competir con ellos, ¿no sería cosa harto difícil? Cuando la lluvia de temporada ha comenzado a caer, seguir acarreando agua por ver quién mejor ha regado, no sería cosa vana?”

El emperador es como una antorcha encendida mientras que su consejero brilla como el sol. La luz del emperador no añade nada a la luz mayor del consejero, que todo lo baña.

Es sabido que a pleno sol es difícil percibir una luz pequeña y que cuando se graba para cine o televisión una escena con fuego (un mechero, una hoguera a pleno día) hay que utilizar diversos trucos para que ese fuego se vea bien.

La excelente comparación de Yao puede servir para recordar que aunque nosotros no las veamos, durante el día, las estrellas permanecen el el cielo. ¿Por qué no las vemos? Porque su luz queda subsumida en la luz mayor del Sol.

Al amanecer, podemos ver Venus (la estrella de la mañana) y a veces la Luna, pero enseguida desaparecen. Siguen ahí, pero la claridad del Sol nos ciega.

… invisible …

Es bueno recordar esto, porque a veces las cosas están ahí, delante de nosotros, pero no las vemos porque otras cosas nos impiden verlas, o porque se enmascaran o diluyen o se hacen invisibles en el entorno. Por ejemplo: yo he escrito la palabra “invisible” en este documento, pero seguramente tú no la has visto. ¿La ves ahora?

invisible

Sí, porque aquí está escrita con letras negras sobre fondo blanco, pero también está escrita dos párrafos más atrás, tras “la claridad del Sol nos ciega”, en el espacio vacío central entre los puntos. Pulsa en esa línea vacía y  verás que pone “invisible”. La palabra no se ve a simple vista porque está escrita en letras blancas sobre fondo blanco: el blanco del fondo oculta el blanco de las letras.

En consecuencia, para ver las cosas, a menudo es necesario el contraste: lo igual no destaca sobre lo igual y un estímulo repetido acaba dejando de resultar estimulante. Sin embargo, no es a esto a lo que se refiere el emperador Yao al comparar a Xu You con el sol y a sí mismo con una antorcha. Lo que Yao quiere mostrar es la inutilidad de una antorcha frente al Sol, es decir, su propia inutilidad como gobernante del mundo frente a Xu You:

“Tan absurdo como regar cuando ya llueve sobre los campos.”

Bonita imagen, de nuevo. Isaac Asimov usaba un argumento semejante para dudar de la existencia de Dios, o al menos de un Dios bondadoso: mientras la gente se muere de sed en tantos lugares de África, llueve en medio del océano, donde no le sirve a nadie.

 

Epílogo a Xu You

Debido a una traviesa casualidad, tras escribir acerca de Xu You todo aquello de la soberbia y compararlo con el cínico Diógenes, he leído un texto de un poeta chino del siglo III que dice exactamente lo mismo que yo. En contra de mi supuesta originalidad, he de confesar que ya había leído este texto hace años, porque lo incluye Octavio Paz en su traducción de varios pasajes del Zhuang zi, pero no me acordaba de él hasta volver a leerlo ahora.

Pues bien, el poeta del siglo III se llama Xi Kang y es también muy interesante. En su época era considerado un enemigo del Estado y de la sociedad, contrario a la práctica de los ritos y al culto a los antepasados, así como a la fidelidad filial y la obediencia al trono que preconizaban los confucianos. Pues bien, Xi Kang, este poeta quizá semejante a Xu You, parece saber algo más acerca del encuentro entre Yao y Xu You:

Xu You había sido el maestro de los emperadores Yao y Shun. El primero, fatigado de sus trabajos, lo llamó: “Maestro, si aceptas el trono, el Imperio y el universo entero vivirán en armonía”. Xu You respondió: “la gloria es la sombra de la realidad? ¿A qué buscar la sombra cuando tengo el cuerpo?” Y huyó hacia los pantanos.
Ahí encontró al “ermitaño encaramado”, un viejecillo que, retirado del mundo, se había hecho un nido entre las ramas de un árbol y dormía entre sus hojas. Xu You le contó lo ocurrido.
El ermitaño le respondió: “¿Por qué no te escondiste desde el principio, por qué dejaste que el mundo se deslumbrase con tus méritos? El verdadero sabio es invisible. Tú ya no eres mi amigo”. Y empujándolo con fuerza, lo arrojó del nido.
Confuso y trastornado, Xu You vagó por las soledades, hasta que encontró un arroyo. Allí se detuvo para lavarse los ojos y las orejas, mientras decía para sí: “Las palabras que dije ofuscaron a mi amigo”. Después se perdió para siempre, sin que nadie haya vuelto a saber de él.
El ermitaño, por su parte, pensó que las palabras de Xu You habían manchado sus orejas. Descendió del árbol y fue a lavarse al mismo arroyo. Pero el genio del riachuelo, irritado, se nubló y le dijo: “¿Por qué quieres ensuciar mis aguas?”.

En esta historia, como se ve, parece que cada personaje compite por estar más desprendido del mundo que el anterior, y también por mostrar una mayor soberbia en su modestia, incluído el río.

Después de lo que dije antes acerca de la prudencia y del martirio, de los cuáqueros, de Diógenes y Alejandro, o del propio Xu You, que huyó tras rechazar el Imperio, creo que es un buen final saber que el poeta irreverente que nos cuenta esta última historia, Xi Kang, fue decapitado por comportarse de manera semejante a Diógenes:

“Xi Kang (223-262) líder del grupo [de los Siete Sabios de la Gruta de Bambú], fue condenado a muerte por Ssu-ma Chao, padre del primer emperador Tsin, que en ese momento era el todopoderoso ministro en la corte de Wei, el estado más al norte durante el período de los Tres Reinos. Xi Kang tenía la costumbre de explicar su doctrina a sus discípùlos y había adquirido una gran reputación. Ssu-ma Chao fue a escucharle, pero Xi Kang no hizo ningún esfuerzo para tratar al ministro con la ceremonia habitual e incluso aparentó no advvertir su presencia. Ssu-ma Chao se ofendió y cuando tiempo después oyó que Xi Kang en una carta a su amigo Shan T’ao había hablado de manera burlona de T’ang and Wu, los heroicos fundadores de las dinastías Shang y Chou, el ministro utilizó este pretexto para ejecutar a Xi Kang como uno que “causa desorden y confunde las rectas doctrinas”.

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En este dibujo japonés del período Edo, en concreto de la época Kan’ei (1624-1644) y de un artista de la escuela Kano,  se muestra el momento en el que Xu You (Kyoyu en japonés), tras escuchar la oferta del emperador Yao (Gyo en japonés) se está lavando los oídos en el río. Junto al río está otro ermitaño, sin duda el ermitaño de los pantanos, llamado Qao Fu (Sō Ho en japonés), que ha llevado a su buey a beber al río, epro que al ver lo que hace Xu You se aleja de las aguas contaminadas.

En Japón esta historia era especialmente apreciada  entre los guerreros y samurais, que consideraban que quien rechaza el poder es el más preparado para ejercerlo bien.

[I. Hirayama and T. Kobayashi (eds.), Hizō Nihon bijutsu taikan, vol. 1 (Tokyo, Kodansha, 1992). En British Museum]

 

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Si te interesa Xi Kang y los siete sabios del bosquecillo de bambú, puedes leer estas entradas:

Los siete sabios del bosquecillo de bambú

Xi Kang (嵇康)

Las causas tenues de Xikang

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La traducción del fragmento comentado del Zhuang zi es de Pilar González España y Jean Claude Pastor-Ferrer.

Puedes encontrarla en Los capítulos interiores publicada por la Editorial Trotta en 1998.

En Bibliografía puedes encontrar más información acerca de otras traducciones

 Continuará…

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ENTRADAS PUBLICADAS EN “LECTURA DEL ZHUANGZI”

TEXTOS COMPLEMENTARIOS

»Algunos hombres poseen talento para ser mandarines; otros, por su recto proceder pueden servir de ejemplo a toda una comarca, y aun encontrarás quienes por su virtud pueden ganarse la benevolencia de un príncipe y la confianza de un estado entero. Todos ellos se tienen en alta estima, en todo semejantes a aquel gorrión.

»Song Rong zi no pudo menos de hacer mofa de ellos. Song Rong zi ni tomaba ánimos por recibir aplauso general ni se sumía en la tristeza por recibir oprobio general. Sabía muy bien fijar los límites que separan el yo interior del mundo externo, y distinguir dónde está la honra y dónde el deshonor. ¡Eso era todo lo que sabía hacer! No se afanaba buscando renombre. Aunque era así, nada dejó establecido.

»Lie zi viajaba cabalgando el viento, con suma ligereza y gran habilidad. Al cabo de quince días estaba de vuelta. No se afanaba en buscar la felicidad. Con todo, y aunque no necesitara caminar, Lie zi al final seguía dependiendo de algo.

»A quien es capaz de acomodarse a las leyes del Cielo y de la Tierra para dominar las mutaciones de las seis energías cósmicas y poder viajar por el espacio sin límites, ¿necesita todavía depender de algo?

»Por eso se dice: “El hombre perfecto no tiene yo, el hombre espiritual no tiene éxito, los grandes sabios no tienen nombre”.

 

¿Qué tipo de relativista era Zhuang Zi?

En los dos capítulos anteriores he hablado del relativismo aplicado a los sistemas de referencia, por ejemplo en relación con el principio de relatiidad de Galileo y la teoría de la relatividad de Einstein; también de lo que se podría llamar relativismo existencia y perceptual: cada animal o persona percibe el mundo de manera diferente. Pero en especial he hablado del relativismo moral o antropológico o cultural, que sostiene que no podemos juzgar los actos de un sistema de creencias ajeno al nuestro. En este último sentido he intentado distinguir entre la tolerancia y el verdadero diálogo, tal como podían defenderlo Montaigne o Diderot, y la falsa tolerancia y el inexistente diálogo del relativismo cultural, que en realidad no habla ni escucha a las personas de otras culturas, sino que acepta la validez de lo que dicen simplemente porque ha sido dicho desde otra cultura. ¿Y qué pensaba de todo esto Zhuang zi?

Me gusta pensar que tal vez Zhuang zi pensaba lo mismo que nosotros tres (Diderot, Montaigne y yo mismo), o al menos así parece en estos primeros pasajes de su libro, cuando se burla de los “animalejos” que creen conocerlo todo y viven, sin saberlo, en una miserable charca.

Es cierto que después dice que los que se creen sabios son como esos animalejos, y menciona a un tal Song Rong zi que no cometía los errores de esos sabios presuntuosos. Alguien que, a pesar de ser mejor que esos sabios o príncipes no se preocupaba de parecerlo ni de buscar renombre. También menciona a un tal Lie Zi (que ha dado nombre al tercer libro del taoísmo, el Liezi), que era casi perfecto y podía volar, pero que aún dependía de algo, el aire que le sostenía, como el pájaro Peng.

Pero, de este asunto del desprendimiento de las cosas, o al menos de lo que el Eclesiastés llamaría las vanidades del mundo, seguro que habrá ocasión de hablar más adelante.

Aquí sólo quiero recordar que Zhuangzi ridiculiza al insecto que cree que su pequeño mundo es el mundo y al sabio que se cree mejor que el insecto, pero no dice que todo sea igual: el pez Kun o el sabio conocen un mundo más amplio que el del insecto, pero están aún lejos del mundo que conoce Song Rong zi. De este interesante pensador, por cierto, hablaré al comentar el capítulo 33 del Zhuang zi.

El texto de este primer punto del Libro Primero del Zhuangzi termina con una frase que se parece mucho a las que podemos encontrar en el Laozi (Tao Te King):

“El hombre perfecto no tiene yo, el hombre espiritual no tiene éxito, los grandes sabios no tienen nombre.”

Como he dicho, de este asunto del sabio anónimo hablaré más adelante, pero ahora quiero referirme a otro parentesco intelectual de Zhuang zi. El que le une a Platón.

 

El mito de la caverna y Zhuang zi

A menudo se han comparado las ideas de Zhuang Zi con las que expresa Platón en un célebre pasaje de La República: el mito de la caverna.

Quienes no conozcan el mito o no hayan leído el original de Platón, pueden leerlo con este enlace: El mito de la caverna. Creo que conviene leerlo de nuevo, aunque ya se conozca de sobra: siempre se descubre algo nuevo.

La caverna de Platón ha inspirado a lo largo de la historia muchas variantes, como el mundo de Planilandia o Flatland; un bello cuento de Lovecraft llamado Polaris; otro que escribió Cortazar inspirado en aquél, La noche boca arriba, o la caverna virtual de Rudy Rucker. Su último ejemplo es la película Matrix. La fábula de la mariposa de Zhuang zi es otra manera de expresar este mito: soñamos que somos una mariposa, pero tal vez seamos un ser humano soñado por una mariposa. El mundo de Matrix es la mariposa cibernética o digital de Zhuang zi.  Más adelante conoceremos mejor a esta mariposa.

En este momento sólo quiero mencionar una coincidencia entre Zhuang Zi y Platón: el limitado mundo que ven la cigarra y la tortolilla que se burlan del pájaro Peng es semejante al limitado mundo que ven los prisioneros de la caverna de Platón. Los prisioneros, la cigarra y la tortolilla, viven en un mundo mucho mayor que aquel que son capaces de percibir.

Del mismo modo que la cigarra y la tortolilla se ríen del pájaro Peng, así los prisioneros se burlan y acaban asesinando al compañero que consigue liberarse y ver el mundo real. Ellos no creen que exista un mundo real mayor que el que perciben en las sombras de la pared, del mismo modo que el insecto que muere al atardecer no creerá que existe la luna.

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Más información acerca de personajes, lugares y conceptos en Enciclopedia del Zhuangzi

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ENTRADAS PUBLICADAS EN “LECTURA DEL ZHUANGZI“

TEXTOS COMPLEMENTARIOS

“En el mar septentrional hay un pez que se llama kun. Es enorme, pues mide no se sabe cuántos miles de li. Se transforma en pájaro, y entonces su nombre es Peng. También las espaldas del pájaro Peng miden no se sabe cuántos miles de li. Se eleva por los aires sacudiendo con fuerza sus alas, parecidas a esos grandes nubarrones que ocultan el cielo. Cuando el mar se agita y arrecia el viento, vuela hasta el mar meridional. El mar meridional es un gran lago obra del Cielo.

El Qi xie[Cuentos de Qi] es un relato de portentos. En él se lee: «Cuando el Peng vuela hacia el mar meridional, la espuma salpica hasta una altura de tres mil li, y los remolinos que forma el batir de sus alas lo elevan noventa mil li en lo más alto del firmamento. Vuela aprovechando el gran viento del sexto mes”. Caballos salvajes, polvaredas, seres vivientes que se mueven empujados por el viento. El cielo azul: ¿es ése su verdadero color?, ¿es ilimitada su vasta extensión? Mira el Peng hacia abajo y todo eso es lo que contempla.

Cuando las aguas acumuladas no son profundas, no tienen fuerza para sostener un gran barco. Viertes una taza de agua en un hoyo, y una pajita es allí como un navío, pero si pones una taza, se cae al fondo, pues el agua es poco profunda y grande el barco. Si la fuerza del viento no es grande, no tiene fuerza  para sostener unas alas gigantescas. Y así, cuando el Peng se eleva noventa mil li, es el viento el que lo empuja hacia arriba. Después toma ventaja de la fuerza del viento y, con el cielo azul a sus espaldas y sin hallar estorbo, endereza su vuelo hasta el mar meridional.

Una cigarra y una tortolilla se burlaban del Peng: «Nosotras, nos echamos a volar con todas nuestras fuerzas, y cuando encontramos un olmo o un sándalo nos posamos en sus ramas; y si no podemos llegar, sin más nos vamos al suelo: ¿para qué remontarse noventa mil li y volar hasta el sur?»

Quien va a los alrededores de la ciudad, sólo necesita provisiones para tres comidas, regresa ese mismo día, y con el estómago todavía lleno: quien va un lugar a cien li de distancia, ha de llevar provisiones para pasar una noche fuera; y quien va tan lejos como a mil li, provisiones para tres meses. ¿Qué han de saber, pues, esos dos animalejos?

Un corto entendimiento no se puede comparar con un gran entendimiento, ni un ser de corta vida con otro de prolongada existencia. ¿Cómo sabemos que es así? Un insecto que nace por la mañana y ya esa misma tarde muere, no sabe lo que es la luna; la cigarra que no vive más de dos estaciones, ignora lo que es un año; son dos ejemplos de corta vida. Al sur de Chu, vive una tortuga prodigiosa para la que quinientos años son una primavera, y quinientos años un otoño; en la remota antigüedad había una gran cedrela para la que ocho mil años era una primavera, y otros tantos un otoño. He ahí dos ejemplos de prolongada existencia. Aún en nuestros días Pengzu goza de tanta fama en el mundo por su longevidad, que todos quieren compararse con él. ¿No es gran lástima? (…)

Cedrela

[Libros interiores  (Nei Pian), libro 1, capítulo 1  (Libre caminar): El pájaro Peng]

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La relatividad

El Zhuang Zi comienza con un relato en el que se habla de un pez que se llama Kun  que se transforma en un pájaro llamado Peng (una palabra que se pronunciaba de manera similar a brisa o viento). El pájaro Peng es gigantesco y vuela hacia el sur en un viaje larguísimo. Una cigarra y una tortolilla se burlan del pájaro Peng porque no entienden por qué razón tiene que volar hacia el sur, ya que un viaje tan largo le obligará a conseguir muchísimas provisiones.

Con esta historia el Zhuangzi muestra la relatividad de las cosas. Pero sin duda conviene aclarar a qué nos referimos cuando hablamos de relatividad. Para muchas personas, decir que todo es relativo es sinónimo de afirmar que todo da igual y que todo se puede justificar, entender o aceptar. Algunas personas aluden a la teoría de la relatividad de Einstein, para dotar de un carácter científico a ese relativismo.

Sin embargo, la teoría de Einstein no tiene como conclusión lógica que todo da igual, sino más bien todo lo contrario: que existen relaciones medibles entre las cosas, y entre el observador y lo observado. Einstein dudó si llamar a la relatividad “teoría de las invariantes”, porque lo que afirma la teoría de la relatividad es que la medición del tiempo, de la velocidad o del movimiento depende del sistema inercial en el que nos hallemos. Si traducimos, para simplificar, sistema inercial por marco de referencia, podemos decir: “Nuestras observaciones dependen del marco de referencia desde el que las hacemos”.

El tren relativo

Para explicar el concepto de marco de referencia y de sistema inercial, pondré un ejemplo en el que sólo tendré en cuenta el movimiento aparente de un objeto, sin preocuparme de la medición de la velocidad o del tiempo. En realidad, el ejemplo elegido, más que con la teoría de la relatividad de Einstein, tiene que ver con Galileo y su principio de relatividad . Imaginemos el siguiente diálogo:

__Si estamos en un tren y lanzamos una pelota al aire en línea recta hacia arriba, ¿dónde caerá la pelota?

__En nuestra mano.

En efecto, el movimiento de la pelota será vertical, emn una línea recta o trazando una pequeña parábola, primero de abajo arriba y después de arriba abajo.  Esto, si lo pensamos un poco, resulta bastante paradójico, puesto que el tren se está moviendo y entre el momento en el que lanzamos la pelota y aquel en el que la recogemos, quizá hemos recorrido diez o cien metros sobre la vía:  antes de lanzar la pelota estábamos a la vista de la estación de Plasencia y ahora ya hemos dejado Plasencia atrás. Y, sin embargo, la pelota que lanzamos antes de llegar a Plasencia no se ha quedado allí, sino que se ha venido con nosotros hasta más allá de Plasencia.

¿Cómo es esto posible? ¿Por qué la pelota sube y baja en una línea recta, o quizá trazando una pequeña parábola, a pesar de que cae diez kilómetros más allá de donde fue lanzada?

La respuesta es que eso es posible porque nosotros y la pelota compartimos un mismo sistema inercial, un mismo marco de referencia: el tren en movimiento. Todos los objetos que se hallan en un mismo sistema inercial comparten el mismo movimiento, por lo que nosotros, dentro del tren, compartimos el movimiento y la velocidad del tren, casi como si fuésemos una pieza más del vehículo.

Ahora bien, imaginemos que alguien nos observa desde el andén de la estación de Plasencia cuando lanzamos nuestra pelotita en el tren. Si esa persona se fija sólo en el movimiento de la pelota, no verá una pelota que asciende en línea recta desde la mano y vuelve a caer en la mano, sino una pelota que traza alguna especie de curva que se mueve en el sentido de la marcha del tren. Una línea curva que se inicia antes de llegar a Plasencia y termina cien metros más allá de Plasencia.

Se me dirá que no es así y que la persona del andén ve lo mismo que nosotros en el vagón, pero eso es porque su cerebro corrige su percepción: si borramos el tren y a la persona que lanza y recoge la pelota, podrá ver más fácilmente la pelota moviéndose en esa curva.

En consecuencia, la pelota no ha hecho el mismo movimiento para nosotros que para el observador que se halla en el andén de Plasencia. ¿Por qué?

Porque el observador del andén se halla en otro sistema inercial, en otro marco de referencia: el planeta Tierra.

Nosotros que lanzamos la pelota también estamos en la Tierra, claro, pero, además, estamos en el vagón. Ahora bien, resulta que el planeta Tierra también se mueve, como el tren (mucho más rápido que el tren), pero nosotros no percibimos su movimiento porque todos viajamos en dicho sistema (incluidos nosotros en el tren con la pelota). Si un observador desde el espacio exterior (fuera del sistema inercial o marco de referencia que es la Tierra) contemplase el movimiento de la pelota, e hiciera abstracción del tren y de la propia Tierra, lo que vería sería una pelotita que se desplaza en forma de curva o garabato extravagante y que se mueve entre la salida y la llegada  a la mano no unos cientos de metros, sino miles de kilómetros: los que haya recorrido la Tierra en los segundos que la pelota ha pasado en el aire tras lanzarla y antes de recogerla.

En este movimiento visto desde el espacio exterior habría que tener en cuenta al menos hay que tener en cuenta al menos:

a) La pelota moviéndose dentro del tren

b) El tren moviéndose en la vía del tren

c) El movimiento de rotación de la Tierra (que puede ser en sentido contrario al movimiento del tren)

d) El movimiento de traslación de la Tierra en el espacio (por ejemplo, alrededor del Sol)

La conclusión es que el movimiento y el espacio recorrido por la pelota son relativos y distintos según contemplemos el asunto:

a) Desde dentro del tren

b) Desde el andén

c) Desde el espacio exterior

Y todavía podríamos imaginar más variantes:

d) Desde fuera del sistema solar, puesto que el Sistema Solar se desplaza sobre el fondo de la Vía Láctea.

e) Desde fuera de la Vía Láctea, puesto que la Vía Láctea también se desplaza sobre el fondo del universo.

Resulta, entonces, que el desplazamiento de la pelota es relativo, porque cambia según el sistema inercial o marco de referencia en el que nos hallemos.

Todo esto hace pensar a muchos que, puesto que no hay nada fijo en el universo, dado que no hay un punto inmóvil que sirva de referencia universal, todo da lo mismo: la pelota no se mueve ni en línea recta, ni en vertical, ni en una curva extravagante. “Todo es relativo”, suspiramos.

Pero esta conclusión es demasiado apresurada.

 

Lo relativo es relativo

Si medimos el movimiento de la pelota desde el tren, obtendremos unos resultados que relacionan la velocidad de la pelota con el espacio recorrido entre el lanzamiento y la llegada de la pelota. Lo mismo sucederá si los cálculos los hacemos desde el andén.

Y lo mismo si los cálculos los hacemos desde el espacio exterior.

Tendremos en los tres casos diferentes resultados que darán cuenta del fenómeno observado y nos permitirán dibujar el desplazamiento de la pelota.

Sin embargo, aunque los resultados sean diferentes y relativos a cada sistema inercial, también son traducibles de uno a otro sistema. Es decir, podemos deducir lo que veríamos en nuestro sistema inercial si conociéramos los datos del otro sistema inercial.

Cuando comparemos nuestras mediciones, por ejemplo las que yo haya hecho en el tren, con las que otra persona ha hecho desde su punto de vista (desde el punto de vista lunar,  por ejemplo) esas mediciones serán equivalentes, convertibles. Si esa persona nos da sus mediciones, podremos convertirlas a lo que serían vistas desde nuestro sistema inercial.

Es por eso que Einstein dudó si llamar a su teoría de la relatividad la teoría de las invariantes, puesto que, sea cual sea el sistema de referencia, una vez conocidas sus coordenadas, velocidades y elementos, es posible traducir de uno a otro sistema los datos.

En definitiva, lo que dice la relatividad científica es que las observaciones son distintas según el sistema de referencia, pero también que las leyes son las mismas en todos los sistemas de referencia y que, por ello, las observaciones de un sistema son traducibles al otro sistema, del mismo modo que, en una equivalencia más sencilla, los li chinos pueden ser traducibles a millas o  a kilómetros. Un li se traduce más o menos por 500 metros. Los fenómenos observados, por tanto, varían, pero las leyes que se aplican son las mismas.

 

Galileo viaja en barco

Galileo proponía un hermoso ejemplo: imagina un barco y a una persona que escribe en ese barco mientras recorre el Mediterráneo.

Si ese viajero traza en su camarote una recta sobre el papel, él verá una recta, pero si alguien pudiese ver el movimiento de la pluma desde la costa vería que la pluma no se mueve en línea recta, sino en forma de garabato, siguiendo el complejo movimiento del barco (que, por cierto, puede ser en sentido contrario a la línea trazada por el viajero, como las oscilaciones del barco sobre el mar, arriba y abajo, a izquierda y a derecha.  Y sin embargo, cuando miremos la hoja de papel no veremos ese extraño garabato, sino una línea recta.

El siguiente gráfico está adaptado a una pelota (no a alguien escribiendo), pero se ve claramente lo que vería una persona desde la costa si sólo se fijase en el movimiento de la pelota que cae desde lo alto del mástil.

Sin embargo, la persona que está en el barco y lanza la pelota la verá subir y bajar en línea recta vertical.

 

La relatividad de Zhuang zi

Zhuang Zi nos dice que lo que para la cigarra es el mundo, para el ave Kun es sólo una pequeña porción de su propio mundo, una parte insignificante.

También nos habla Zuang zi del insecto que nace por la mañana y muere por la tarde nunca sabrá que existe la luna, o que la cigarra que vive dos estaciones no sabrá lo que es un año. En palabras de Ann Cheng:

“La inconmensurabilidad que separa al ave gigante de la codorniz nos muestra hasta qué punto lo que llamamos ‘conocimiento’ depende de la perspectiva, relativa y reductora, desde la que vemos las cosas.”

Es decir cada uno de estos seres se halla en un sistema de referencia, que, en este caso, no llamaremos inercial, sino existencial. Desde su sistema existencial de referencia el insecto no puede sospechar que exista algo que dure más de un día.

Pero eso no tiene por qué hacernos pensar que nosotros y la cigarra vivimos en mundos diferentes. Ambos compartimos el mismo mundo, al menos durante dos estaciones, pero la cigarra no sabe lo que es el año y nosotros sí.

La cigarra vive en un mundo que está dentro de nuestro mundo y, por ello, nosotros tenemos una visión más amplia que ella, del mismo modo que quien contempla el tren desde el andén tiene una visión más amplia que la de quien lanza la pelota.

Pero, como sucedía con los distintos sistemas inerciales, si pudiésemos comunicarnos con la cigarra y ella nos hablase de una cigarra amiga suya, tan longeva que vivió “tres vidas”, nosotros podríamos traducirlo fácilmente a nuestro lenguaje y decir que esa cigarra ha vivido: “un año y medio” (seis estaciones).

Se debe advertir, no obstante, que aunque la cigarra ignore cosas que nosotros sí conocemos, nosotros también ignoramos muchas cosas del mundo de la cigarra, a pesar de que su mundo parece en cierto modo inferior al nuestro.

En el próximo capítulo examinaré el asunto de la relatividad y multiplicidad de puntos de vista desde otro punto de vista…

 

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Más información acerca de personajes, lugares y conceptos en Enciclopedia del Zhuangzi

 

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ENTRADAS PUBLICADAS EN “LECTURA DEL ZHUANGZI”

TEXTOS COMPLEMENTARIOS